Vigile.net - Mythes fondateurs

L'homme moderne sans référence

Louis Cornellier - Le Devoir — 2009-02-21T14:56:31Z

Auteur, en 2007, du savant et lumineux État de la nation (Liber), le politologue Jean-François Lessard poursuit son exploration du procès moderne dans un très solide essai intitulé La Question du politique dans la modernité. Comprendre le malaise contemporain.

« Si nous ne vivons pas dans des régimes idéaux, écrit-il, les sociétés démocratiques occidentales vivent tout de même de nos jours dans des régimes pour lesquels les acteurs les plus engagés se sont longtemps battus. [...] Le sentiment dominant n'en est pourtant pas un de satisfaction. La tendance est beaucoup plus à décrier les manquements du régime démocratique qu'à saluer ses réussites. » Comment, donc, expliquer ce malaise, qui s'accompagne d'une « dépolitisation de la société » ?

Dans une démarche d'interprétation qui se situe à mi-chemin de la philosophie et des sciences humaines, Lessard propose une brillante relecture des grands moments de la modernité (révolutions américaine et française), de ses grands thèmes (démocratie, politique, nation, progrès, idéologie) et des discours contemporains qui remettent ces derniers en cause (postmodernisme, multiculturalisme, néomodernisme). Ce parcours l'amène à constater que, aujourd'hui, « le récit national n'arrive plus à s'imposer », même si le cadre national perdure et « que la société moderne connaît une fragmentation ».

Les messianismes modernes, incarnés dans des idéologies qui ont parfois mené à des dictatures, ont échoué, entraînant ainsi un désinvestissement à l'égard du politique et une mise à distance du souci de l'égalitarisme économique. L'individualisme moderne qui caractérise notre époque s'investit dans un égalitarisme social (démocratisation vestimentaire, fin de l'autorité, revendications spécifiques des femmes, des étudiants, des handicapés, des homosexuels, etc.) qui prend souvent la forme de communautarismes mous.

S'ils peuvent sembler incompatibles au premier abord, l'individualisme et les nouvelles formes de communautarisme, pour Lessard, ont partie liée. « Les choix de vie deviennent des choix plus individuels que jamais auparavant. Les liens sociaux se déclinent sur le mode de l'élection. » Les communautarismes, perçus par certains comme un retour à des identités figées, n'échappent pas à cette logique individualiste. « Les liens communautaires étant maintenant électifs, précise l'essayiste, ils sont devenus multiples et fragiles. La multiplication des identités [chez une même personne] vient relativiser leur importance spécifique. » En ce sens, ces communautarismes — Lessard parle d'un multiculturalisme « de boutique » — ne menacent pas vraiment « l'édifice politique moderne » et demeurent, par leur caractère individualiste, dans la logique de la modernité.

Cette fragmentation sociale soulève néanmoins le problème du vivre ensemble. Le relativisme, et les valeurs de tolérance et de pluralisme qui l'accompagnent, suffit-il pour faire société ? « Jusqu'où, demande Lessard, ira le déracinement de l'homme moderne » ? Comment les hommes parviendront-ils à poursuivre le dialogue, malgré cet individualisme qui n'a pas que des défauts ? C'est là, conclut le brillant et exigeant essayiste, le grand défi de l'époque actuelle.

L'ère de la déréliction

« Qu'est-ce qui reste quand les humains en société ne "croient" plus ? », demande à son tour Marc Angenot dans En quoi sommes-nous encore pieux ?, un troublant mais fort essai « sur l'état présent des croyances en Occident ». Les hommes des Lumières, écrit-il, appelaient de leurs voeux un rejet de la religion qui ferait place à l'émancipation de la raison. Or, constate Angenot, ce désenchantement a bel et bien eu lieu, mais il nous laisse plutôt dans « une sorte de stase avec un étiage bas de résidus de dogmes, un bariolage de croyances et de "crédulité", des cultes-entre-guillemets ».

La sécularisation — séparation de l'Église et de l'État et régression massive des pratiques religieuses — est, pour Angenot, un fait avéré. Elle s'applique autant aux confessions religieuses comme telles qu'aux « religions séculières », c'est-à-dire ces philosophies modernes de l'histoire (socialisme, fascisme et même un certain libéralisme) qui, tout en affirmant le rejeter, recyclaient l'esprit religieux. Parce que l'hétéronomie — qu'elle soit divine, révolutionnaire, progressiste ou nationaliste — est totalement dévaluée comme principe directeur, Angenot n'hésite pas à parler « d'une ultime étape désormais atteinte de la sécularisation et du désenchantement du monde occidental ».

Selon lui, la thèse d'un « retour du religieux » ne tient pas la route. Ailleurs qu'en Occident, où le concept de sécularisation ne s'applique pas (les pays de l'Islam, par exemple), le religieux ne « revient » pas puisqu'il n'est jamais parti. Mais « en Europe et, en fait quoi qu'on en dise, dans la plus grande partie de l'Amérique du Nord, l'homme et Dieu sont séparés comme ils ne l'ont jamais été ».

Or cet état de déréliction — ni Dieu ni les Grands Récits politiques ne nous sauveront — n'entraîne pas le triomphe de la raison, mais une anomie ou, pour parler comme Weber, un « polythéisme des valeurs » dans lequel des « résidus » religieux et des « survivances » militantes sont privatisés, éclatés, et relèvent plus, pour reprendre les mots de Jean-Claude Guillebaud, de la crédulité que de la croyance. Le relais divin, par exemple, est remplacé par les tendances au primitivisme, à l'orientalisme et à l'occultisme, alors que la politique, la gauche et la démocratie sont en crise et concurrencées par l'individualisme marchand et les communautarismes.

Le philosophe antimoderne Leo Strauss se demandait comment « la multitude non philosophique » pourrait affronter ce trouble désenchantement. La tranchante réponse de Marc Angenot prend des accents tragiques. « L'homme (post-)moderne, conclut-il, se trouve pris à jamais entre l'impossibilité d'un retour à l'enchantement de la transcendance et l'impossibilité de regarder en face l'immanence inerte des choses et d'assumer l'absurdité de ce monde. Il lui reste à continuer à chercher des manières résiduelles de s'illusionner. »

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louisco@sympatico.ca

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La question du politique dans la modernité
Comprendre le malaise contemporain

Jean-François Lessard

Liber

Montréal, 2008, 222 pages

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En quoi sommes-nous encore pieux ?
Sur l'état présent des croyances en Occident

Suivi de la réplique de l'avocat du diable par Georges A. Lebel

Marc Angenot

PUL

Québec, 2009, 136 pages

Vers une civilisation humaniste

Rodrigue Tremblay — 2009-01-23T13:59:00Z

Dans ce livre choc, l'économiste Rodrigue Tremblay propose une réflexion sur les questions morales et sur les grands principes humanistes de moralité humaine. Son message principal est à l'effet qu'il n'est pas nécessaire d'adhérer à une religion particulière, ni même d'être religieux, pour agir (...) - consulter en ligne

Sapin de Noël ou sapin des fêtes ?

Pierre Desjardins - Le Devoir (opinions) — 2008-12-12T14:50:00Z

Notons d'abord que chez tous les peuples d'origine indo-européenne nous retrouvons le culte de l'arbre sacré. Dans toutes ces cultures, du dieu grec Prométhée au dieu germanique Loki, en passant par les légendes indiennes et jusqu'à l'histoire biblique du Jardin d'Éden, on retrouve sous différentes formes le (...) - consulter en ligne

Le retour attendu de l'utopie

Dominic Desroches - Collaboration spéciale — 2008-12-08T13:59:00Z

L'avantage politique de formuler des utopies en temps de crise est d'amasser des raisons d'espérer, d'obliger les citoyens, à la merci de leur imagination, à se concevoir autrement afin de forcer le changement. La fabrication d'utopies permet de sortir de la torpeur au moyen d'idéaux. La pensée du plus grand (...) - consulter en ligne

Inventer un nouvel Israël ou... disparaître !

Shlomo Sand - Le Soleil (Opinions) — 2008-11-12T15:20:00Z

Une équipe d'archéologues russes annonçaient récemment la découverte d'Itil, capitale des Khazars, des Turcs semi-nomades convertis au judaïsme au VIIIe siècle. Leur vaste empire, situé au sud de la Russie, est tombé en 1016. Chassés par les invasions mongoles au XIIIe siècle, ils refluent vers l'ouest, où, se mêlant aux (...) - consulter en ligne

Obama ou l'illustration du pouvoir de la parole

Dominic Desroches - Collaboration spéciale — 2008-11-11T15:29:00Z

On commence lentement à réaliser au Québec qu'une bonne partie du succès immense que connaît Barack Obama repose sur son éloquence et sa maîtrise de l'art de la parole. Le Tiger Woods de la politique américaine, en effet, séduit les foules partout où il passe - ce qui manque cruellement à nos politiciens canadiens et québécois -, et cela fait de lui un homme politique extraordinaire, médiatisé, mais aussi un rénovateur inespéré de la démocratie contemporaine. Je me proposerai ici de donner une explication rapide de la fascination nouvelle signée Barack Obama.

La démocratie est et sera toujours une affaire de rhétorique

Aux Etats-Unis, depuis l'époque de la Révolution à tout le moins, l'étude de la politique a toujours impliqué l'éloquence. Devenir politicien est un rêve impossible au sud de la frontière pour celui qui ne sait pas parler devant un public. De même, et ce sera le chemin d'Obama, l'apprentissage du Droit repose sur la pratique de l'éloquence afin de savoir comment s'y prendre pour convaincre, au moyen des mots et des gestes, un jury. Ce que les Etats-Unis ont retenu de l'éducation de la république romaine, nous, ici, nous l'avons évacué de notre cursus scolaire il y a très longtemps, à savoir l'art et l'utilité d'apprendre à faire passer un discours. Voilà peut-être pourquoi les Québécois se réveillent un matin épris d'Obama et qu'ils ne trouvent pas les mots capables d'expliquer pourquoi.

Au Québec, dans l'expression éloquente de sa pauvreté politique, on a cherché, depuis une semaine, à récupérer tous les succès d'Obama au lieu de s'interroger sur les raisons véritables de son élection historique. Comme des groupies, les Québécois se sont découverts membres du Fan club d'Obama. Quand ce n'est Pauline Marois ou Françoise David qui patinent pour trouver un slogan justifiant le changement, c'est Mario Dumont qui se prend pour le nouveau président. Que c'est triste de voir, en une semaine seulement, autant d'usages et d'emprunts colonisés de la pratique politique états-unienne, politique qui, il faut le dire, a peu à voir avec la nôtre. Faute de former des politiciens-orateurs, de valoriser la démocratie de terrain ou de foule, on joue à imiter les autres, signe habituel de notre repliement identitaire. Faute de réaliser qu'il y a seulement un Obama par siècle et qu'il est logique qu'il provienne des Etats-Unis, pays des preachers, des poursuites judiciaires médiatisées et des foules nombreuses, on veut reprendre ici les thèmes de sa campagne...

Pour démystifier le mystère Obama, j'analyserai de manière sommaire, non pas son discours de la victoire électorale, mais plutôt son discours historique du 18 mars intitulé A more perfect Union. Mais juste avant, je rappellerai à nos politiciens fades, à nos amateurs de téléromans et à nos commentateurs politiques patentés ce qu'est la rhétorique, de même que le grand débat auquel elle a donné lieu dans l'Antiquité, car nos programmes produits par le ministère de l'Éducation ne peuvent plus nous l'apprendre.

Définition de la rhétorique classique

L'Antiquité grecque a défini la rhétorique comme un art, comme une technique aussi bien que comme un domaine de réflexion. Cet art consiste à convaincre un auditoire par l'usage de la parole. À la réflexion, on remarque qu'il existe une technique et des moyens de mettre en valeur les éléments convaincants en tout discours (Aristote, Rhétorique, livre I, 1-2).

Les critiques de Platon et sa réhabilitation par Aristote À l'époque triomphante des sophistes – les professeurs privés qui se vantaient d'enseigner la vertu et la vérité –, Platon se méfiait d'un tel art, lui qui avait vu mourir son maître Socrate à la suite d'un procès douteux. Il lui reprochait entre autres de préférer l'efficacité à la vérité et de faire triompher des causes injustes. Confondant l'orateur et la technique qu'il utilise, adepte d'une République dirigée par un roi-philosophe, l'idéaliste Platon jugeait dans ses dialogues (Phèdre, Gorgias) que la rhétorique, comme une recette de cuisine, se limite à la vraisemblance et qu'elle trompe délibérément les auditeurs honnêtes. Dans une compétition sans merci pour enrôler les étudiants prometteurs, Platon critique l'école de rhétorique d'Isocrate qui formait de grands politiciens.

Or, Aristote ne partage pas le jugement de son maître. Il pense que la rhétorique est nécessaire dans la cité, car nous n'avons pas toujours le temps de faire la preuve complète de ce que nous avançons, tout spécialement lors de la présentation des projets à l'Assemblée et des procès au tribunal. S'il faut gagner le débat en ces lieux la journée même, cela rend non seulement nécessaire mais indispensable le recours constant à des moyens techniques de persuasion. De nombreux intellectuels latins, Cicéron et Quintilien par exemple, se rangeront du côté d'Aristote et favoriseront le développement maximal de l'eloquentia à l'époque romaine. Cela étant dit, proposons maintenant une très brève analyse des qualités rhétoriques que met à profit Obama dans son discours célèbre sur la race en Amérique.

La rhétorique chez Obama

Savoir s'inscrire dans l'Histoire par la parole

Le 18 mars 2008, à Philadelphie, Barack Obama a prononcé un discours intitulé A more perfect Union. Ce discours, dans lequel il fait de la question raciale un problème politique majeur, est important historiquement parce qu'il lui a permis de gagner l'investiture, de soulever un débat, mais aussi de se donner une direction claire pour les élections présidentielles.

Dès le début, le sénateur ose s'inscrire à même l'histoire américaine afin de gagner en actualité, en tradition et en légitimité. Il se réfère d'entrée de jeu à un passage de la Constitution (« Nous le peuple, en vue de former une union plus parfaite ») et note que l'histoire s'est jouée à Philadelphie, en 1787, à quelques pas de l'endroit où il se trouve. Comme dit Aristote dans sa Rhétorique, l'habile orateur sait se montrer sous un jour favorable. Afin de faciliter l'adhésion de son auditoire en ce jour important, il se prendra lui-même en exemple tout au long du discours pour témoigner de la pertinence de la question raciale et de son rôle unique pour la solutionner.

Personnification du discours par les lieux et le travail du corps

Obama commence son discours calmement. Tel un métronome, sa tête oscille de droite à gauche, ce qui lui permet de rejoindre tout le public et de terminer ses phrases dans les deux micros. Avec assurance, il augmentera le rythme et modulera le ton de sa voix au fur et à mesure afin d'augmenter l'effet de sa présence physique. Il bougera davantage (la tête, les épaules et les mains) lorsqu'il est personnellement impliqué et incarnera toujours davantage son message. Le corps servira donc à faire entendre toute la force du propos.

On notera ensuite qu'Obama mobilisera des lieux classiques (topoï) de persuasion, c'est-à-dire des prémisses ou des propositions prêtes à convaincre. Par exemple, il fera appel à l'unité (Union) contre la division, il notera son parcours exceptionnel dans le général, il valorisera les possibilités pour dépasser une réalité difficile, il défendra les pauvres contre les riches, la justice contre l'injustice, etc. Ces lieux communs de la persuasion sont utilisés par Obama dans un contexte américain de crise, donc sujet à l'émotion : rappel de l'esclavage, des guerres civiles et mondiales, d'une économie en déclin, des changements climatiques, et plus concrètement du procès d'O.J. Simpson, de l'ouragan Katrina, etc. Les lieux permettront à l'orateur de positionner précisément le sujet de son discours et de bien préparer la possibilité victorieuse de sa cause.

La rhétorique est discours, caractère et passions

La force d'Obama est de savoir personnifier son propos. Son discours (logos) repose sur son caractère (ethos) et ses passions (pathos), comme le recommande Aristote. Le recours au témoignage se fait progressivement afin qu'on identifie l'homme à la cause, mais aussi la sincérité à la vérité de son propos. Les émotions sont mesurées et parfaitement adaptées à la situation.

À remarquer ici qu'Obama ne lit pas, il parle par cœur et dit un texte qu'il connaît par cœur, d'où l'effet d'honnêteté. Il ne s'engagerait pas dans une course à l'investiture à ce moment-ci s'il ne croyait pas de tout son cœur (« believe with all my heart »), dira-t-il, à la possibilité d'unir son pays. Il ira même jusqu'à pardonner, tel un prêtre, à ceux qui l'ont stigmatisé. Quand il cite un extrait, c'est pour prouver et renforcer sa sincérité. La justesse de ton sur un propos sensible, le contrôle de soi (l'exemplarité de la personne) et l'expression calibrée des émotions, traduisent les qualités de celui qui connaît son sujet et qui est enfin prêt à relever de grands défis.

Quand il revient longuement sur sa divergence d'opinion avec le révérend Wright par exemple, il s'explique sur sa propre foi et assume sa position. Il se prend à témoin des luttes stériles et explique ses propres choix personnels, tout en nuances. Wright, qu'il n'entend pas juger, est à la fois un père et un ami, un grand Américain et un inspirateur de sa foi, bien qu'il serve, au niveau rhétorique, de repoussoir. On sent alors de plus en plus sa sincérité, son appel à l'unité ; la foule l'applaudira en conséquence. Obama la laissera l'encourager. Et s'il profite du moment propice pour rappeler le sujet de son premier livre et qu'il se réfère explicitement aux images de la Bible, c'est pour se réclamer des idéaux de liberté, de justice et de paix. L'impression qu'il fait est nette : l'homme est croyant, courageux, crédible et se trouve du côté du juste.

Au milieu du discours, Obama en appelle à la fierté des noirs et des blancs, car les sentiments, entourant le discours, doivent être habilement appelés en renfort. S'il prend la défense du pays, c'est pour démontrer que l'unité doit se faire par le travail de tous. C'est par l'éducation que l'on y parviendra. « Beaucoup de blancs de la classe ouvrière et de la classe moyenne ne ressentent pas, dit-il, qu'ils ont été particulièrement privilégiés par leur race. Leur expérience est celle d'immigrants - en ce qui les concerne, personne ne leur a rien donné. Ils ont construit de leurs propres mains. Ils ont travaillé dur toute leur vie, et souvent pour voir leur emploi partir au-delà des mers ou leur retraite disparaître après une vie entière de travail. Ils sont anxieux de l'avenir et voient leurs rêves s'évanouir ». On le sent bien : l'appel à la fierté du peuple qui doit s'unir enfin pour se libérer de ses fantômes et construire un avenir meilleur pour ses enfants.

Psychologie de l'auditoire et formules courtes remplies d'espérance

Relevons encore deux points sur la rhétorique de celui qui a étudié le Droit et qui sait incarner la nécessité du changement dans un pays en proie au doute. Obama connaît la psychologie de son auditoire, c'est ce qui lui permet de jouer sur l'image de l'avenir, et s'il se présente lui-même comme une étape dans une noble cause qui le dépasse, cela lui assurera un maximum de capital de sympathie.

En effet, s'il utilise les formules courtes remplies d'espoir (le « Yes we can » désormais célèbre ou le « We can do that »), il insiste en même temps sur le passé imparfait de son pays pour justifier sa confiance en l'avenir. Il sait bien qu'il incarne, comme il le dit dès le début, une étape « de la marche pour une Amérique plus juste, plus libre, plus solidaire, et plus prospère ». Jeune sénateur de 47 ans, il dit croire (I believe) en les Etats-Unis capables de dépasser les conflits et redevenir un modèle pour le monde entier. « Cette croyance, explique-t-il, vient de ma foi inébranlable dans l'intégrité et la générosité du peuple américain. Mais elle vient aussi de ma propre histoire américaine (But it also comes from my own American story) ». Il dit appartenir à ce pays (référence aux origines et à l'histoire de sa famille), mais aussi participer lui-même (these people are a part of me) à son avenir. Par sa proximité avec le style gospel des preachers, il sait récupérer l'idéal du rêve américain (nous pensons au célèbre « I have a Dream » prononcé par le leader noir Martin Luther King) en rappelant la situation difficile de nombreux Noirs priant le dimanche dans les églises. Sensible à l'histoire vécue, Obama promet que toutes les minorités sont capables, avec une bonne politique, de réussir. Il reviendra pas moins de cinq fois, notez l'insistance et la gradation, sur le temps (« This time we want… ») du changement.

L'étape qu'il symbolise dans une cause qui le dépasse

À la fin du discours, le pathos est à son meilleur. Obama prend un moment pour raconter une histoire – l'allégorie est un moyen de persuasion qui dépasse la raison. L'histoire d'Ashley Baia est la motivation ultime de sa campagne. Par le rappel de cette histoire, il veut montrer qu'il n'est pas égoïste, mais que comme Ashley, il est au service d'une cause qui le dépasse. Il utilise alors l'image d'Ashley que l'on doit rapporter à Obama lui-même : Ashley aurait pu faire différemment, mais elle a fait ce qu'elle croyait bien pour sa mère. Elle a cherché des amis pour combattre l'injustice. L'image signifie qu'il est possible de s'unir, comme le font Ashley et Obama, contre les infortunes et le racisme. Obama, donc, parle pour Ashley, c'est-à-dire pour le peuple tout entier. C'est d'ailleurs à ce moment précis, sur un ton plus triste, que le sénateur avoue que l'on pourrait ne pas le choisir comme candidat, voulant suggérer par là que, inversement, ne pas le choisir constituerait un retour en arrière, c'est-à-dire le retour à une Amérique dépassée et refusant le changement. L'histoire d'Ahsley s'impose comme le point de départ de la campagne du sénateur. « L'Amérique, dit-il, doit réaliser son union. Et comme tant de générations l'ont compris durant deux cent vingt-et-un ans, depuis qu'un groupe de patriotes a signé ce document à Philadelphie, c'est ici que la perfection commence ». Sur ces mots, en bouclant la boucle, il remercie pas moins de quatre fois la foule.

Qui oserait, à la fin de ce discours patriotique, inspiré de la souffrance des gens ordinaires comme Ashley, choisir le statu quo, c'est-à-dire en rester à une Amérique blanche, raciste, guerrière et injuste ? La rhétorique a bien fait son travail parce que personne, dans la foule, n'entend revenir en arrière. Par la clarté de son discours, l'image de sa personne et sa capacité à bien dire aux auditeurs dans la salle ce qu'il ressent, Barack Obama a réussi à faire passer son message électoral. Celui-ci, parfaitement adapté au peuple américain en crise, dit en substance ceci : nous pouvons tous ensemble aujourd'hui travailler au rêve américain qui demeure un idéal de liberté, de justice et d'harmonie entre les hommes.

Par sa capacité à dépasser la petite politique en endossant une cause juste et universelle, Obama a montré qu'il est encore possible de sortir du court terme et d'utiliser la démocratie positivement. Il n'en tient qu'à nos politiciens professionnels de comprendre que la démocratie, depuis l'Antiquité, veille à la victoire du grand sur le petit et qu'elle continue de reposer sur le pouvoir de celui qui parle pour demain.

Dominic DESROCHES
Département de philosophie
Collège Ahuntsic

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Barack Obama, le discours de Philadelphie

En riposte aux attaques de ses adversaires et concurrents, le candidat démocrate à la Maison-Blanche a prononcé un discours le 18 mars 2008 à Philadelphie.

Nous présentons sa version ci-après en intégralité.

Le texte commence par une citation de la Constitution adoptée en 1787 : « Nous le peuple, en vue de former une union plus parfaite ». Il y a deux cent vingt et un ans dans une salle qui se trouve toujours de l'autre côté de la rue, un groupe d'homme s'est réuni et avec ces mots simples, a inauguré l'improbable expérience de la démocratie en Amérique. Fermiers, savants, hommes d'Etat et patriotes ayant traversé un océan pour échapper à la tyrannie et aux persécutions, ils ont finalement concrétisé leur déclaration d'indépendance à la Convention de Philadelphie qui a duré tout le printemps de 1787. Le document qu'il rédigèrent fut alors signé mais finalement inachevé .Il portait la tache du péché originel de cette nation ; une question qui divisait les colonies et a mené la Convention dans l'impasse jusqu'à ce que les pères fondateurs permettent au commerce des esclaves de se poursuivre pendant au moins vingt ans, et laissent la décision finale aux futures générations.

Bien sûr la réponse à la question de l'esclavage était déjà inscrite dans la Constitution, une Constitution qui avait en son cœur l'idéal de l'égalité des citoyens devant la loi., une Constitution qui promettait au peuple liberté et justice et une union qui pourrait être et devrait être perfectionnée sans cesse.

Et cependant les mots sur le parchemin ne seront pas suffisants pour délivrer les esclaves de leurs chaînes, ni assurer aux hommes et aux femmes de toute couleur et de toute confession tous leurs droits et leurs devoirs de citoyen des Etats-Unis. Il faudra un long temps de générations successives d'Américains qui désiraient jouer leur rôle – par les protestions et les luttes, dans les rues et devant les tribunaux, au travers d'une guerre civile et par la désobéissance civile, et toujours au prix de grands risques, comblent le fossé entre les promesses de nos idéaux et la réalité de leurs temps.

Ceci est une des tâches que nous avons mis en avant au début de cette campagne : poursuivre la longue marche de ceux qui nous ont précédés, une marche pour une Amérique plus juste, plus libre, plus solidaire, et plus prospère. J'ai choisi de me présenter à la présidence à ce moment de l'histoire parce que je crois profondément que nous ne pourrons faire face aux défis de notre temps sans que nous ne les résolvions tous ensemble – sans que nous ne perfectionnions notre union en comprenant que nous pouvons avoir des histoires différentes mais que nous avons des espoirs communs ; que nous pouvons ne pas nous ressembler et que nous pouvons ne pas venir du même endroit, mais que nous voulons tous aller dans la même direction- vers un avenir meilleur pour nos enfants et nos petits enfants. Cette croyance vient de ma foi inébranlable dans l'intégrité et la générosité du peuple américain. Mais elle vient aussi de ma propre histoire américaine.

Je suis le fils d'un homme noir du Kenya et d'une femme blanche du Kansas. J'ai été élevé avec l'aide d'un grand père blanc qui a survécu à la Dépression en servant dans l'armée (du général) Patton pendant la seconde guerre mondiale et d'une grand-mère blanche qui travaillait sur une chaîne d'assemblage de bombardiers à Fort Lavenworth tandis qu'il était outre mer. Je suis allé dans quelques unes des meilleures écoles en Amérique et j'ai vécu dans l'un des plus pauvres pays du monde. Je suis marié à une femme noire qui a en elle du sang d'esclaves et de propriétaires d'esclaves- un héritage que nous transmettons à nos deux filles chéries. J'ai des frères, des sœurs, des neveux, des oncles et des cousins, de toutes races et de toutes couleurs dispersés sur trois continents, et aussi longtemps que je vivrai, je n'oublierai jamais qu'il n'y a aucun autre pays sur la terre où mon histoire soit possible.

C'est une histoire qui ne fait pas de moi le plus conventionnel des candidats. Mais c'est une histoire qui a imprimé dans mes gènes l'idée que cette nation est plus qu'une somme de ses composantes- à partir de cet multiplicité nous sommes véritablement un. Durant la première année de campagne, contrairement à toutes les prédictions, nous avons vu combien le peuple américain avait soif de ce message d'unité. En dépit de la tentation de voir ma candidature à travers le prisme purement racial, nous avons remporté des victoires décisives dans des Etats avec quelques une des plus importantes populations blanches du pays. Dans la Caroline du Sud, où le drapeau confédéré flotte encore, nous avons construit une puissante coalition d'Africain Américains et d'Américains blancs.

Cela ne veut pas dire que la race n'a pas été un problème de la campagne. A plusieurs étapes de la campagne, certains commentateurs m'ont trouvé « trop noir » ou « pas assez noir ».Nous avons vu la bulle de la tension raciale faire surface durant la semaine qui a précédé les élections primaires en Caroline du Sud. La presse a scruté chaque sortie de bureau de vote pour trouver la moindre preuve de tendance raciale, pas seulement simplement en entre Blancs et Noirs , mais aussi entre Noirs et Bruns.

Et cependant ce n'est qu'au cours des deux dernières semaines que le débat sur la race a pris une tournure particulièrement décisive.. A l'une des extrémités du spectre, nous avons entendu que ma candidature ne serait qu'un exercice de discrimination positive (affirmative action) ;qu'elle serait basée sur le désir de libéraux idéalistes d'obtenir une réconciliation à bon marché. A l'opposé, nous avons entendu mon ancien pasteur, le révérend Jérémiah Wright, utiliser un langage incendiaire pour exprimer des vues qui peuvent approfondir la fracture raciale mais qui dénigre la grandeur et la bonté de notre nation. ; cela offense véritablement autant les Noirs que les Blancs.

J'ai déjà condamné, en termes sans équivoque les déclarations du Révérend Wright qui ont causé cette controverse. Toutefois des questions irritantes demeurent. Est-ce que je savais qu'il critiquait parfois violemment la politique intérieure et extérieure américaine ? Bien sûr. Est-ce que je ne l'ai jamais entendu faire des interventions sujettes à controverse alors que j'étais dans l'Eglise .Oui. Est ce que j'ai fortement réagi à nombre de ces prises de positions ? Absolument- comme je suis sûr que certains d'entre vous ont entendu des interventions de leurs pasteurs, de leurs prêtres ou de leurs rabbins avec lesquels ils étaient fortement en désaccord. Mais les interventions qui ont été la cause de ce récent incendie n'étaient pas seulement un sujet de controverse. Elle n'étaient pas seulement la volonté d'un dirigeant religieux de s'élever contre une injustice vécue. Au contraire, elles expriment une vue déformée de ce pays, une vue selon laquelle le racisme blanc est endémique : et qui met tout ce qui est mal en Amérique au dessus de ce que savons bien comme juste en Amérique ; une opinion qui voit les conflits du Moyen Orient enracinés d'abord dans les actions de solides alliés comme Israël, au lieu de les voir dans l'idéologie perverse et haineuse de l'Islam radical.

Ainsi,les propos du Révérend Wright n'étaient pas seulement faux mais diviseurs, diviseurs à un moment où nous avons besoin d'unité ; ils étaient racialement chargés à un moment où nous avons besoin de résoudre ensemble des problèmes énormes : deux guerres ,une menace terroriste, une économie en déclin, une crise chronique du système de santé, et un changement climatique potentiellement dévastateur ; des problèmes qui ne sont ni noirs ni blanc , ni latino ni asiatique, mais des problèmes auxquels nous sommes tous confrontés. Etant donné mon passé, ma politique, les valeurs que je professe et mon idéal, il n'y a pas de doute que mes condamnations ne sont pas suffisantes. Pourquoi suis-je si proche du Révérend Wright, peut-on se demander ?

Pourquoi ne suis-je pas aller dans une autre Eglise ? Et je confesse que si tout ce que je savais du Révérend Wright n'était que les extraits de ce qui a tourné en boucle sur les télévision et You Tube, ou si l'Eglise de la Sainte Trinité du Christ avait été conforme à la caricature dépeinte par certains commentateurs, il ne fait aucun doute que j'aurais réagis de cette façon.

Mais la vérité est que ce n'est pas la seule chose que je connaisse de cet homme. L'homme que j'ai rencontré il y a vingt ans, est l'homme qui m'a fait connaître la foi chrétienne, un homme qui m'a parlé du devoir de nous aimer les uns les autres, de prendre soin du malade et de secourir le pauvre. C'est un homme qui a servi son pays comme Marine , qui a étudié et enseigné dans plusieurs des plus prestigieuses universités des Etats-Unis, et qui pendant trente ans a dirigé une église qui sert la communauté en accomplissant sur terre l'œuvre de Dieu, en logeant les sans abri, en secourant les pauvres, en apportant une aide quotidienne et son enseignement dans les paroisses et les prisons et en soulageant ceux qui souffrent du sida.

Dans mon premier livre, « Les rêves de mon père » (1), j'ai décrit l'expérience de mes premiers pas à la Trinité : « Les gens commençaient à crier, à se lever de leur siège,à frapper des mains et à pleurer, un souffle puissant portait la voix du Révérend sous la voûte…et dans ce simple mot : espoir, j'ai entendu quelque chose d'autre ; au pied la croix, dans les milliers d'Eglises de la ville, j'imaginais l'histoire du peuple noir se mêlant aux histoires de David et Goliath, de Moïse et de Pharaon,des chrétiens dans la fosse aux lions, la vallée des ossements desséchés d'Ezekiel. Ces histoires de survie et de liberté ; et d'espoir, devenaient notre histoire, mon histoire ; le sang répandu était notre sang, les larmes étaient nos larmes ; jusqu'à cette église qui semblait dans la lumière de ce jour, comme un vaisseau portant l'histoire d'un peuple aux futures générations et à un monde plus vaste .Nos épreuves et nos triomphes devenaient uniques et universels, noirs et plus que noirs ; la chronique de notre voyage, l'histoire et les chants nous donnaient les moyens de reconstituer les souvenirs dont nous devions pas avoir honte …des souvenirs que chaque peuple peut étudier et chérir- et avec lesquelles nous pouvions commencer à reconstruire… »

Telle fut mon expérience de la Trinité. Comme d'autres églises à prédominance noire dans le pays, Trinité rassemble la communauté noire dans son ensemble- le docteur et la maman assistée, l'étudiant modèle et l'ancien membre de gang. Comme d'autres églises noires, les activités de Trinité sont pleines de rires éraillés et quelquefois de propos orduriers ? Elles sont pleines de danses, d'applaudissements, de cris et de hurlements qui peuvent sembler choquant à des oreilles peu habituées. L'église contient toute la gentillesse et la cruauté, l'intelligence subtile et l'ignorance choquante, les luttes et les succès, l'amour et oui, l'amertume et les préjugés qui forment l'expérience des noirs en Amérique.

Et cela permet d'expliquer, peut être, ma relation avec le Révérend Wright. Aussi imparfait qu'il puisse être, il a été comme une famille pour moi. Il a raffermi ma foi, célébré mon mariage et baptisé mes enfants. Pas une fois dans mes conversations avec lui je n'ai entendu des propos portant atteinte à un groupe ethnique, ou traitant les blancs avec lesquels il était en contact autrement qu'avec courtoisie et respect. Il contient en lui les contradictions- les bonnes et les mauvaises- de la communauté qu'il sert avec dévouement depuis tant d'années. Je ne peux pas plus le désavouer que je ne peux désavouer la communauté noire. Je ne peux pas plus le désavouer que je ne peux désavouer ma grand-mère blanche- une femme qui m'a élevé, une femme qui s'est sacrifié encore et encore pour moi, une femme qui m'aime plus que tout au monde, mais une femme qui une fois m'a avoué sa peur de rencontre un homme noir dans la rue et qui à plus d'une occasion à proféré des stéréotypes raciaux ou ethniques qui m'ont humilié.

Ces gens sont une part de moi-même. Et ils sont une part de l'Amérique, ce pays que j'aime. Certains verront là une tentative de justifier ou d'excuser des commentaires qui sont simplement inexcusables. Je peux vous assurer que ce n'est pas le cas. Je suppose que l'attitude politique prudente serait de laisser passer cet épisode et espérer qu'il va s'effacer avec le temps. On peut écarter le Révérend Wright comme un déséquilibré ou un démagogue, juste comme on a écarté Géraldine Ferraro (2) à la suite de ses récents propos , contenant de profondes allusions raciales. Mais je crois que la race est une question que notre pays ne peut se permettre d'ignorer en ce moment. Nous ferions la même faute que le Révérend Wright a commise avec ces sermons offensants pour l'Amérique, faits de simplismes et de stéréotypes amplifiant l'aspect négatif au point de déformer la réalité. Le fait est que les commentaires qui ont été faits et les questions venues à la surfaces ces dernières semaines reflètent les complexités raciales dans ce pays sur lesquelles nous n'avons jamais travaillé- une part de notre union, que nous devons perfectionner maintenant. Et si nous fuyons maintenant, si nous restons simplement sur nos positions , nous ne serons jamais capables de nous unir et de résoudre les défis comme le système de santé, ou d'éducation, ou la nécessité de trouver de bons emplois pour chaque Américain. Comprendre la réalité exige de se rappeler comment nous en sommes arrivé là. Comme William Faulkner l'a écrit une fois : « Le passé n'est pas mort et enterré. En fait, il n'est même pas passé ». Nous n'avons pas besoin de raconter ici l'histoire de l'injustice raciale dans ce pays. Mais nous avons réellement besoin de nous rappeler que beaucoup de disparités qui existent aujourd'hui dans la communauté africaine Américaine proviennent directement des inégalités passées depuis les premières générations qui ont souffert du brutal héritage de l'esclavage et de Jim Crow.(3)

Les écoles de la ségrégation étaient et sont toujours des écoles inférieures ; nous n'y avons toujours pas remédié cinquante ans après Brown contre le Ministère de l'Education (4) et l'éducation inférieure qu'elles prodiguaient, alors et maintenant, permet d' expliquer l'écart qui existe actuellement entre les étudiants noirs et blancs. La discrimination légale - qui empêchait les noirs ,souvent par la violence , de posséder des propriétés ou d'obtenir pour les entrepreneurs Africains Américains ou pour des propriétaires qui ne pouvaient accéder aux prêts hypothécaires de (l'organisme gouvernemental) FHA, ou les noirs étaient exclus des syndicats, ou des forces de police , ou des pompiers - signifiait que les familles noires ne pouvaient accumuler suffisamment de richesses à léguer aux générations suivantes. Cette histoire permet d'expliquer l'existence du fossé de la richesse et des revenus entre les noirs et les blancs, et la concentration des poches de pauvreté qui persistent aujourd'hui dans tant de communautés urbaine et rurales. Le manque de possibilités pour les hommes noirs, la honte et la frustration née de l'incapacité à subvenir à sa propre famille,ont contribué à l'érosion des familles noires, un problème que les politiques d'action sociale ont aggravé depuis de nombreuses années. Et que les manques de politique d'aide sociale ont aggravé depuis de nombreuses années – des parcs pour les enfants pour y jouer, des patrouilles de policiers, un ramassage régulier des ordures et un renforcement du code de la construction- tout cela a créé un cycle de violence, de gâchis et d'abandon qui continue de nous hanter.

Telle est la réalité dans laquelle ont grandi le Révérend Wright et d'autres Africain Américains. Ils viennent des années cinquante et soixante, au temps où la ségrégation était encore la loi du pays et où les possibilités étaient extrêmement réduites. Ce qui est remarquable, ce n'est pas combien ont échoué devant la discrimination, mais plutôt combien d'hommes et de femmes ont surmonté les obstacles ; combien ont été capables d'ouvrir un chemin à travers ces obstacles pour ceux qui comme moi sont venus après eux. Mais pour tous ceux qui creusé leur chemin bec et ongles pour obtenir une part du rêve américain, il y en a beaucoup qui n'y sont pas arrivé - ceux qui ont été vaincus d'une manière ou d'une autre par la discrimination. Cet héritage de la défaite a été transmis aux nouvelles générations, ces hommes et ces femmes de plus en plus jeunes que nous voyons debout au coin des rues ou s'étiolant dans nos prisons, sans espoir, sans projets pour l'avenir. Même pour les noirs qui ont réussi, la question de la race et le racisme continuent de définir leur vision du monde. Pour les hommes et les femmes de la génération du Révérend Wright, les souvenirs de l'humiliation, les doutes et la peur n'ont pas disparu, ni la colère et l'amertume de ces années-là. Cette colère ne s'exprime peut être pas en public, devant les travailleurs ou les amis blancs. Mais elle s'entend chez le coiffeur ou autour de la table. Parfois, cette colère est exploitée par des politiciens qui cherchent à capter des voix par les divisions raciales ou pour faire oublier leurs propres échecs.

Et à l'occasion, elle se fait entendre dans une église un dimanche matin en chaire et sur les bancs. Le fait que tant de personnes soient surprises d'entendre cette colère dans des sermons du Révérend Wright nous rappelle simplement le vieux truisme selon lequel l'heure de la plus grande ségrégation de la vie américaine est le dimanche matin. Cette colère n'est pas toujours productive ; en vérité, elle détourne trop souvent l'attention de la solution des vrais problèmes ; elle nous empêche de faire face à notre propre complicité avec notre condition et écarte la communauté Africaine Américaine des alliances nécessaires à un changement réel. Mais la colère est réelle ; elle est puissante et la repousser, la condamner sans en comprendre les racines, sert seulement à creuser le fossé d'incompréhension qui existe entre les races.

En fait une colère similaire existe dans certains secteurs de la communauté blanche. Beaucoup de blancs de la classe ouvrière et de la classe moyenne ne ressentent pas qu'ils ont été particulièrement privilégiés par leur race. Leur expérience est celle d'immigrants- en ce qui les concerne personne ne leur a rien donné. Ils ont construit de leurs propres mains. Ils ont travaillé dur toute leur vie, et souvent pour voir leur emploi partir au delà des mers ou leur retraite disparaître après une vie entière de travail. Ils sont anxieux de l'avenir et voient leurs rêves s'évanouir ; dans une époque de salaires bloqués et de compétition globale, les opportunités apparaissent comme un jeu de sommes nulles, dans lequel vos rêves se forment à mes dépens. Ainsi quand on leur dit d'envoyer leurs enfants à l'école à l'autre bout de la ville, quand ils entendent qu'un Africain Americain a obtenu un bon emploi ou une place dans un bon collège en raison d'une injustice qu'ils n'ont pas commise ( la discrimination positive,NDLR), quand on leur dit que leurs peurs à propos de la criminalité dans les quartiers urbains relèvent de préjugés, leur ressentiment s'accroît. De même que parfois dans la communauté noire, ce ressentiment n'est pas toujours exprimé de manière policée. Mais il a façonné le paysage politique depuis au moins une génération. La colère envers l'aide sociale et la discrimination positive a aidé à forger la coalition de Reagan. Les politiciens exploitent constamment la peur de la criminalité à leurs propres fins électorales. Les hôtes des débats télévisés et les commentateurs conservateurs ont construit leur carrière entière en mettant en avant des faits de racisme tandis qu'ils récusaient les discussions légitimes sur l'injustice raciale et l'inégalité, comme du simple politiquement correct ou du racisme inversé. De la même façon que la colère noire souvent s'est montrée contreproductive, ces ressentiments des blancs ont détourné l'attention des réels coupables de la pression sur les classes moyennes.- une culture d'entreprise sévit avec ses pratiques comptables douteuses , et son avidité à courte vue ; et Washington dominé par les lobbyistes et les intérêts particuliers. Et pourtant, repousser les ressentiments des Américains blancs,les stigmatiser comme mal orienté et même racistes,sans reconnaître qu'ils sont enracinés dans des soucis légitimes - cela aussi approfondit la division raciale et bloque le chemin de la compréhension.

Voilà où nous en sommes aujourd'hui. C'est une impasse raciale dont nous sommes prisonniers depuis des années. Contrairement aux proclamations de certains de mes critiques, blancs et noirs, je n'ai jamais été assez naïf pour croire que nous pouvions surmonter cette division raciale en un seul cycle électoral, ou avec une simple candidature – particulièrement une candidature aussi imparfaite que la mienne. Mais j'ai voulu affirmer ma ferme conviction - une conviction enracinée en Dieu et dans ma foi dans le peuple américain - qu'en travaillant ensemble nous pouvons dépasser certaines de vieilles blessures raciales, et que en fait nous n'avons pas le choix si nous voulons continuer sur la voie d'une union plus parfaite. Pour la communauté africaine américaine, cette voie signifie assumer le fardeau de notre passé sans devenir les victimes de notre passé. Cela signifie continuer à insister pour une justice totale dans chaque aspect de la vie américaine. Mais cela signifie aussi lier nos revendications particulières – pour une meilleur assistance médicale et de meilleures écoles et de meilleurs emplois - aux plus larges aspirations de tous les Américains- la femme blanche qui lutte pour briser le plafond de verre , l'homme blanc qui a été licencié ;l'immigrant qui essaie de nourrir sa famille .Ce qui signifie prendre la pleine responsabilité de nos propres vies –en demandant plus à nos pères, en passant plus de temps avec nos enfants , en leur lisant , en leur enseignant que quels que soient les défis et les discriminations qu'ils rencontreront dans leur vie , ils ne doivent jamais succomber au désespoir ou au cynisme .Ils doivent toujours croire qu'ils peuvent écrire leur propre destin.

Ironiquement cette notion typiquement américaine - oui , conservatrice - la notion « aide-toi toi-même » , se trouve fréquemment exprimée dans les sermons du Révérend Wright. Mais ce que mon ancien pasteur a trop souvent échoué à comprendre c'est qu'adhérer au programme « aide-toi toi-même » implique aussi de croire que la société peut changer.

L'erreur profonde des sermons du Révérend Wright n'est pas ce qu'il a dit du racisme dans notre société. C'est qu'il a parlé comme si notre société était immobile ; comme si aucun progrès n'avait été accompli ; comme si ce pays- un pays qui a rendu possible pour l'un de ses membres de se présenter à la plus haute responsabilité du pays et de construire une coalition de blancs et de noirs, de Latinos et d'Asiatiques, riches et pauvres, jeunes et vieux – était encore lié irrévocablement à son passé tragique. Mais ce que nous savons - ce que nous avons vu- c'est que l'Amérique peut changer. C'est le véritable génie de cette nation .Ce que nous avons déjà accompli nous donne l'espoir- l'audace d'espérer - que nous pouvons et que nous devons accomplir demain Dans la communauté blanche, la voie vers une plus parfaite union signifie reconnaître que ce qui fait souffrir la communauté noire américaine n'existe pas seulement dans l'imagination du peuple noir, mais que l'héritage de la discrimination - et les habituels incidents de la discrimination quoique moins flagrants que dans le passé - sont réels et doivent être pris en compte. Non juste par des mots, mais par des actes - en investissant dans nos écoles et dans nos communautés ; en renforçant nos lois sur les droits civils et en assurant l'équité dans notre système de justice criminelle ; en donnant à cette génération les moyens de s'élever qui furent refusés aux précédentes générations. Cela exige de chaque Américains de e rendre compte que vos rêves ne se font pas aux dépens mes rêves ; qu'investir dans la santé,la sécurité sociale, et l'éducation des enfants noirs , bruns et blancs aidera à la prospérité de l'Amérique.

Et au fond, ce qui est demandé n'est ni plus ni moins ce que toutes les religions du monde demandent, que nous fassions pour les autres ce que nous voudrions qu'ils fassent pour nous. Veillons sur notre frère, nous dit l'Ecriture. Veillons sur notre sœur. Trouvons le lien commun que nous avons tous et que nos politiques reflètent également cet esprit. Car nous avons le choix dans ce pays. Nous pouvons accepter une politique qui nourrit la division, et le conflit, et le cynisme. Nous pouvons concevoir la race comme un spectacle- comme lors du procès de O.J.Simpson - ou un naufrage tragique comme pour les suites de Katrina, ou comme un faits divers pour les journaux télévisés de la nuit. Nous pouvons passer les sermons du Révérend Wright sur toutes les télévisions et en parler jusqu'à l'élection, et faire que la seule question de cette campagne soit de savoir si le peuple américain pense ou non que j'ai pu avoir de la sympathie pour ses discours les plus offensants. Nous pouvons nous précipiter sur une gaffe d'un partisan d'Hillary comme la preuve qu'elle joue la carte de la race, ou nous pouvons spéculer pour savoir si les blancs vont se regrouper autour de McCain aux élections générales sans tenir compte de sa politique. Nous pouvons faire cela.

Mais si nous le faisons, je peux vous dire que lors des prochaines élections, nous parleront d'autres sujets de diversion. Et puis encore d'un autre. Et encore d'un autre. Et rien ne changera. C'est un choix. Ou bien, maintenant, dans cette élection, nous pouvons nous rassembler et dire : « pas cette fois-ci ». Cette fois-ci nous voulons parler des écoles qui s'effondrent, qui volent l'avenir des enfants noirs, blancs, asiatiques, hispaniques et indigènes. Cette fois-ci nous voulons rejeter le cynisme qui prétend que ces enfants ne peuvent pas apprendre ; que ces enfants qui ne sont pas comme nous, sont le problème de quelqu'un d'autre. Les enfants de l'Amérique ne sont pas ces enfants, ce sont nos enfants, et nous ne voulons pas les laisser en arrière dans l'économie du 21ème siècle. Pas cette fois-ci. Cette fois-ci nous voulons parler des queues dans les salles d'urgence, pleines de blancs, de noirs et d'hispaniques qui n'ont pas de couverture médicale ;qui n'ont pas le pouvoir de l'emporter sur les intérêts particuliers à Washington, ce que nous pouvons faire si nous le faisons tous ensemble.

Cette fois-ci nous voulons parler des usines fermées qui autrefois permettaient une vie décente pour les hommes et les femmes de toutes les races, et des maisons à vendre qui autrefois appartenaient à des Américains de toute religion, de toute région, de tout choix de vie. Cette fois-ci, nous voulons parler du fait que le réel problème n'est pas que quelqu'un qui n'est pas comme vous, pourrait prendre votre emploi. Nous voulons parler de la compagnie pour laquelle vous travaillez et qui veut délocaliser au delà des mers pour faire plus de profit. Cette fois-ci, nous voulons parler des hommes , des femmes de toutes couleurs et de toutes croyances, qui servent ensemble, et combattent ensemble, et versent leur sang ensemble sous le même fier drapeau. Nous voulons parler de la façon de les ramener à la maison loin d'une guerre qui n'aurait jamais dû être autorisée et qui jamais n'aurait dû être financée, et nous voulons parler de la façon dont nous montrerons notre patriotisme en nous préoccupant d'eux et de leurs familles et en leur donnant les pensions qu'ils ont gagnées. Je ne me présenterais pas pour être Président si je ne croyais pas de tout mon cœur que c'est ce que veut la vaste majorité des Américains pour ce pays. Il se peut que cette union ne soit jamais parfaite, mais génération après génération elle a montré qu'elle peut toujours être perfectionnée. Et aujourd'hui, à chaque fois que je suis tenté par le doute ou par le cynisme à propos de cette possibilité, ce qui me donne le plus d'espoir c'est la nouvelle génération - les jeunes gens dont les attitudes , les convictions et l'ouverture au changement ont déjà fait l'histoire dans ces élections.. Il y a une histoire particulière que je voudrais vous conter aujourd'hui, une histoire que j'ai racontée quand j'ai eu le grand honneur de parler pour l'anniversaire du Docteur ( Martin Luther) King dans son église baptiste, d'Ebenezer, dans l'Atlanta. Il y avait une jeune femme blanche de trente trois ans nommée Ashley Baia qui participait à notre campagne à Florence, en Caroline du Sud. Elle avait travaillé à organiser une communauté plutôt Africaine Américaine depuis le début de la campagne et un jour elle se trouva à une table ronde où chacun voulait raconter son histoire et pourquoi il était là.

Et Ashley dit que lorsqu'elle avait neuf ans, sa mère avait eu un cancer. Et parce qu'elle avait manqué des jours de travail, elle avait perdu son assurance médicale . Elle a dû se mettre en faillite , et c'est alors qu'Ashley a décidé qu'elle devait faire quelque chose pour aidersa mère. Elle savait que la nourriture était très chère, aussi Ashley a convaincu sa mère qu'elle aimait et qu'elle ne voulait vraiment manger que des sandwiches à la moutarde. Parce que c'était le moyen le moins cher de manger.

Elle a fait cela durant un an jusqu'à ce que sa mère aille mieux et elle dit a tout le monde autour de la table que sa raison de se joindre à la campagne était d'aider ainsi les millions d'enfants de notre pays qui veulent et qui ont aussi besoin d'aider leur parents. Maintenant, Ashley aurait pu faire un choix différent . Peut-être quelqu'un lui a suggérer que les problèmes de sa mère venaient de ces noirs qui sont assistés et trop fainéants pour travailler, ou de ces hispaniques qui viennent illégalement dans notre pays. Mais elle ne l‘a pas écouté. Elle a cherché des alliés dans son propre combat contre l'injustice.

En tout cas, Ashley termine son histoire et demande à tous ceux qui sont autour de la table pourquoi ils soutiennent la campagne. Ils ont tous une histoire et des raisons différentes. Certains ont des problèmes particuliers. Et finalement ils se tournent vers un vieil homme noir qui était resté assis tranquille pendant tout ce temps . Ashley lui demande pourquoi il est là. Il ne parle pas d'un problème particulier. Il ne dit rien de l'assistance médicale ou de l'économie, ni de l'éducation ni de la guerre. Il ne dit pas qu'il était là pour Barack Obama. Il dit simplement à tous ceux qui sont autour de la table : « je suis ici à cause d'Ashley ».

« Je suis ici à cause d'Ashley ». En lui-même, ce simple moment de reconnaissance entre cette jeune fille blanche et ce vieil homme noir n'est pas suffisant. Il n'est pas suffisant pour donner une assurance médicale aux malades, ou un emploi aux chômeurs, ou l'éducation à nos enfants.

Mais c'est d'ici que nous partons. C'est ici que notre union devient plus forte. Et comme tant de générations l'ont compris durant deux cents vingt et un ans, depuis qu'un groupe de patriotes a signé ce document à Philadelphie, c'est ici que la perfection commence.

Traduction : Jacques Coubard pour www.humanite.fr

(1) Vient d'être réédité , avec une nouvelle préface de Barack Obama aux Presses de la Cité ; 454 pages, 21 euros. (2) Ancienne directrice de la campagne d'Hillary Clinton, qui avait mis en cause la couleur de Barack Obama et qui dû démissionner à la suite de ces propos. (3) Nom du personnage noir caricatural d'une chanson , qui devint le symbole des lois racistes instituant la ségrégation. (4) Arrêt de la cour suprême de 1954 interdisant la ségrégation scolaire.

Comment fut inventé le peuple juif

2008-10-12T16:27:00Z

Le Québec : une identité en péril

Catherine Bertho Lavenir - www.cerium.ca — 2008-01-12T13:26:00Z

À défaut de croyances partagées pour les inscrire dans la durée et de projet politique pour les projeter dans l'avenir, les dispositifs identitaires entrent en crise. Alors, les initiatives communautaires, culturelles ou artistiques de la société civile semblent se disperser, orphelines du grand récit qui leur donnerait du sens. L'exemple du Québec.

***

Les groupes humains ont besoin d'un projet collectif pour se projeter dans la durée et assurer leur pérennité. Dans les sociétés occidentales, l'État, depuis l'époque moderne, prend en charge l'élaboration symbolique et la transmission de tout ce qui se rapporte au récit d'un devenir commun. Drapeaux, hymnes et cérémonies, enseignement de l'histoire et érection de statues, fabrication de monuments et organisation d'expositions, concourent depuis des décennies à la création d'un imaginaire collectif… Or, en ce début de XXIe siècle, ces dispositifs anciens sont en crise. Dans la vieille Europe comme dans ses extensions du Nouveau Monde, passer de l'État national à l'État post-national met en tension les systèmes symboliques existants et perturbe les outils de la transmission.

Le Québec, à cet égard, est dans une position particulièrement délicate. Malgré quarante ans de combat politique têtu, la « belle province » n'est toujours pas un État indépendant, et rien n'indique qu'elle doive le devenir un jour. L'idée même de référendum sur l'autodétermination est en train d'être abandonnée, et le gouvernement provincial est sur la défensive dans les autres domaines de la vie collective. Il peine, par exemple, à défendre le modèle social-démocrate qui caractérisait le pays. L'expression d'un projet collectif qui souderait ses habitants dans un « désir d'avenir » commun est devenue difficile. Crise des institutions, crise symbolique, il n'en faut pas plus pour que le désordre s'installe dans les lieux et formes du débat public ainsi que dans les célébrations et solennités nationales. Et cela d'autant plus que l'État fédéral veille, habile à profiter des failles pour imposer ses propres formes de représentation et son propre agenda commémoratif.

UN DISPOSITIF DE COMBAT POUR UNE IDENTITÉ À CONQUÉRIR

Pourtant, tout semblait bien parti. Pendant quarante ans, le Québec a vécu un projet politique fort appuyé sur un projet économique et social clair : construire une société francophone, laïque, moderne, autonome, et lui donner des bases économiques inspirées par la social-démocratie. Le projet politique, l'indépendance, était intimement lié à un projet culturel. Imposer l'usage de la langue française comme vecteur d'une appartenance commune, c'était construire une littérature, un cinéma, un théâtre et une culture populaire –- la chanson, la télévision -– qui donneraient une forme contemporaine et attrayante à l'héritage devenu désuet des Canadiens français.

théocratique dans laquelle l'Église catholique contrôlait les institutions, la vie collective et les comportements privés. Cette rupture fondatrice, baptisée « révolution tranquille », a donné naissance, en même temps qu'elle advenait, à un grand récit fondateur qui avait ses médiateurs -– les écrivains, les chanteurs, les dramaturges -– et ses milieux de transmission -– le théâtre et la chanson, le cinéma et les musées… Le Québec francophone, émerveillé de sa propre hardiesse, s'est ainsi inlassablement raconté à lui-même, quarante ans durant, la saga de son émancipation politique, avec ses événements fondateurs et ses héros.

ÉVÉNEMENTS FONDATEURS

Premier événement fondateur, l'Exposition universelle de Montréal en 1967. Cette année-là, l'Expo fait entrer le Québec dans une modernité technique reçue comme un cadeau. Les films d'archives ressortis à l'occasion du quarantième anniversaire de l'événement, tout comme les témoignage des visiteurs d'hier, en témoignent : l'Expo fut vécue comme une fête. Les Québécois découvraient qu'ils existaient aux yeux du monde. Qu'ils étaient capables de réaliser quelque chose de grand. Que la modernité était un plaisir, un projet économique et un projet de société, le tout dans un décor de plastique orange.Second événement fondateur, le discours du général de Gaulle au balcon de l'hôtel de ville de Montréal, le 24 juillet de la même année. L'hôtel de ville, il faut l'avouer, n'est pas un bien grand édifice. Et le Général, agacé pour des tas de raisons par ses alliés anglais, ému, aussi, par le cheminement triomphal qui lui avait été réservé tout au long du « chemin du Roi », pavoisé en son honneur entre Québec et Montréal, a un tantinet exagéré. Mais quand même ! « Vive le Québec libre », à l'heure des décolonisations, cela sonnait comme un projet collectif mobilisateur.

HÉROS

Un projet qui avait déjà ses héros et ses hérauts. Héros que René Lévesque, qui nationalise l'électricité à la barbe des grandes compagnies, qui laïcise et rapatrie au Québec l'aide sociale et la protection médicale. Premier ministre du Québec de 1976 à 1985, toute sa vie politique est un combat pour la souveraineté, tendu vers un point unique : le référendum pour l'indépendance. Rien ne manque à sa figure de grand homme, pas même la trahison sournoise des Premiers ministres des provinces canadiennes, se réunissant à son insu pour comploter derrière son dos un accord fatal… C'est ainsi, en tout cas, que se raconte l'histoire lorsqu'en 2006 la chaîne francophone de la télévision publique réalise un téléfilm intelligent et sensible à sa gloire.

Des figures héroïques plus familières peuplent aussi la grande saga de la modernisation du Québec. Celles, par exemple, des travailleurs qui ont construit, le long des fleuves indomptés du Grand Nord, des barrages immenses. La chanson en fait les héritiers directs des bûcherons durs à la tâche, partis, pour la saison, travailler sur les « chantiers » et rapporter l'argent nécessaire à la survie de tous. Sous la plume de Georges Dor, chanteur et poète, le travailleur de la manic' (le grand barrage de la Manicouagan) s'identifie ainsi à la figure des pionniers isolés loin des leurs et confrontés à l'hiver hostile. Les travailleurs d'Hydro-Québec, la société nationale géante et protectrice qui veille pendant l'hiver sur la précieuse alimentation des grandes villes en électricité sont d'autres figures du même héroïsme tranquille. Et lorsque, dans l'hiver 1998, l'ensemble du réseau électrique flanche brutalement sous un amas de verglas et un blizzard terrible, c'est tout le Québec qui se sent vulnérable et solidaire. Dans ce pays qui n'a pas connu de guerre et d'occupation depuis deux siècles, « la grande panne » d'électricité fait figure d'invasion, d'exode, de malheur vécu et surmonté en commun. Et la figure emblématique du combattant se sacrifiant pour la survie de tous s'incarne dans la photographie, maintes fois reproduite, d'un employé d'Hydro-Québec, dangereusement suspendu à un pylône au-dessus du fleuve glacé pour réparer dans le blizzard et au péril de sa vie l'artère électrique vitale qui alimente la capitale.

MÉDIATEURS

Le récit national et populaire de la marche vers la modernité et la souveraineté a ses médiateurs. Comme il s'agissait de rompre avec le modèle clérical ancien, ce n'est pas l'école, longtemps contrôlée par l'Église, qui est le vecteur principal du récit national, mais ceux qui cultivent la langue autrement : écrivains, dramaturges et surtout chanteurs populaires. Au premier rang des dramaturges qui construisent l'identité nouvelle du Québec, on trouve Michel Tremblay, dont la pièce Les Belles-Soeurs est jouée pour la première fois en 1968 à Montréal. Par un renversement délibéré des conventions, ce sont des femmes issues du petit peuple francophone de Montréal, d'habitude doublement oubliées et méprisées, du fait de leur sexe et de leur appartenance, qui deviennent, les héroïnes de la pièce. Et leur langue, le joual, mélange (détonnant) de français archaïque et d'anglais prolétaire, est brutalement projetée dans l'espace de la culture cultivée.

LA SCÈNE MUSICALE, MILIEU DE TRANSMISSION

Les chanteurs, en mettant en musique leur poésie, donnent à leur langue à la fois des lettres de noblesse et un public populaire. Nulle part peut-être autant qu'au Québec la chanson, cousine de la poésie, n'est porteuse d'une lancinante interrogation sur soi. Il y a bien sûr, parmi les pères fondateurs, Félix Leclerc, auquel un musée est aujourd'hui consacré dans son île d'Orléans natale, quelque part au milieu du Saint-Laurent. Après lui vinrent les chanteurs engagés des années 70, les Gilles Vigneault, Robert Charlebois, que le combat pour l'indépendance rassemble pour de grands concerts qui sont des événements à la fois artistiques et politiques. Et puis les filles, les Linda Lemay, Ariane Moffatt, Marie-Annick Lépine, qui explorent les mille et une contradictions du féminisme moderne. Et Céline Dion elle-même, icône ambiguë et révérée. Même quand on est branché, altermondialiste, musicologue ou bourgeois, on ne dit pas de mal de Céline Dion parce que, millionnaire à Las Vegas, Céline est restée gentille et fidèle au pays… et qu'il y a toujours un Canadien français humilié qui sommeille dans un Québécois moderne. Mais la chanson populaire, ce n'est pas seulement une brochette de chanteurs connus de ce côté-ci de l'Atlantique. C'est une myriade de petits groupes financés par les retombées de la politique publique de soutien à la langue française, par exemple les quotas de diffusion. Ils ont pour noms Les Cow-Boys fringants ou Les Chaudronniers de l'enfer et hantent les festivals et les fêtes locales.

Défendant aussi bien la country francophone (si ! si ! ça existe) que le rock garage, ils forment un réseau serré de producteurs, de tournées, de festivals. Tous ces chanteurs se citent, se chantent, reprennent des chansons anciennes, rappellent la saga des concerts militants (au Québec, un concert peut être, sans abus de langage, qualifié d'« historique »). L'ensemble fonctionne comme un milieu de transmission qui permet aux mille et une formes d'un récit de soi sans cesse recommencé de se propager.

LE SYSTÈME DES MUSÉES

Le système des musées aussi peut être considéré comme un milieu de transmission qui a véhiculé durant ces quarante dernières années la bonne nouvelle du Québec nouveau. « Musées de civilisation » ou « Centre d'interprétation », ils sont forcément beaux, bien pensés et bien conçus, et leur contenu n'est jamais anodin. National sans en avoir l'air, le grand musée de la Civilisation, dans la capitale provinciale, raconte ainsi la conquête agricole du territoire, la construction d'une société catholique et francophone, et se clôt sur les grands moments de la révolution tranquille ; dans la pénombre d'une salle, le général de Gaulle, sur un petit écran, célèbre en boucle le Québec libre… D'autres musées exaltent ce que Michel de Certeau appelait « la beauté du mort », enfermant une fois pour toutes dans leurs vitrines les signes d'un monde disparu, celui-là même que liquida la révolution tranquille. Et c'est au musée des Ursulines, à Québec toujours, qu'est dévolue la fonction de faire élégamment le deuil de quatre cents ans de culture catholique. À Montréal, la défense d'une identité francophone doit composer avec les réalités d'une vieille métropole commerciale. Le multiculturel s'impose. Le musée Pointe-à-Callière -– qui a adopté un nom géographique, faute de savoir énoncer son projet exact -– célèbre ainsi la façon dont on cohabite depuis quelques siècles dans la vallée du Saint-Laurent, et insiste, dans ses dernières salles, sur la beauté multiculturelle de la ville. Un peu plus loin, le Musée municipal illustre la saga des Irlandais et des Écossais, des Italiens, des Juifs pieux et des Haïtiens qui ont afflué dans la ville portuaire. Amérindiens et Inuits sont, pour leur part muséifiés à Hull, sur les bords de la rivière des Outaouais, dans le plus beau « musée de civilisation » du monde, sis, et ce n'est sans doute pas un hasard, juste en face du Parlement fédéral.

COMBAT POUR LA LANGUE

Mais c'est bien sûr le combat pour la langue qui a été au coeur de la reconquête d'une identité collective moderne. En quarante ans, Montréal, où l'on parlait majoritairement anglais, dans le centre-ville du moins, est devenue une ville francophone. À la source de la transformation, il y a une loi qui engage toute la puissance de l'État derrière un projet culturel et politique. Contraignante, la loi 101 n'est ni consensuelle ni aimablement culturelle. La Charte de la langue française – c'est son nom officiel – reprend un texte voté en 1977, au temps du premier gouvernement Lévesque, et fait obligation à tous, services publics et commerçants, d'offrir des services en français dans la ville. La moindre boutique a dû obtempérer. L'application aux écoles est plus drastique encore : l'enseignement doit être donné en français, et seuls peuvent bénéficier d'un enseignement – public – en anglais ceux dont les parents ont eux-mêmes été éduqués en anglais. Les immigrants ont donc dû s'y plier : leurs enfants étudient en français. Pour couronner le tout, et fournir des cadres à la nation, de grandes universités publiques francophones se sont mises en place. Elles sont les héritières directes des universités créées au début du siècle par les ordres religieux catholiques, qui savaient, eux, qu'une université assure la transmission d'une vision du monde. Aujourd'hui, l'université Laval à Québec, l'université de Montréal et l'université de Québec à Montréal, mais aussi l'université Concordia, délivrent leurs cours en français. Il y a des gens qui avaient compris, il y a quarante ans, que là où il n'y a pas institution, il n'y a pas transmission.

Et pourtant, ce dispositif de combat est aujourd'hui en crise. Dans la société postmoderne, ni le projet nationaliste ni le discours identitaire n'arrivent plus à s'énoncer dans des formes recevables, et, en l'absence d'un État fort, les médiations anciennes n'arrivent plus à proposer un futur collectif.

FLOTTEMENT DANS LA SOUVERAINETÉ

Premier élément de l'héritage à se défaire, l'indépendance n'est plus aujourd'hui un horizon politique crédible. Un deuxième référendum sur la souveraineté, perdu de justesse et dans des conditions contestables en 1995, a sonné le glas de l'autonomie politique du Québec. Le Canada, d'ailleurs, n'aurait sans doute pas toléré que l'une des provinces fondatrices quitte la fédération. Douze ans plus tard, sondages et résultats électoraux sont formels : l'indépendance du Québec n'est plus un projet politique défendable à court terme. Son plus solide soutien, le Parti québécois, a dû, après une cinglante défaite électorale, remettre l'organisation d'un troisième référendum à des temps ultérieurs. C'est son challenger, la populiste Alliance démocratique du Québec, qui a repris le flambeau de la recherche d'une forme nationale québécoise en défendant la notion ambiguë d'association au Canada. Deuxième point de rupture : le modèle économique social-démocrate peine aujourd'hui, dans le monde entier, à imposer sa légitimité dans le débat public, face aux théoriciens du libéralisme classique. Or les souverainistes avaient fermement associé un projet économique social-démocrate à leur projet politique. Le Québec occupe encore à cet égard une position originale en Amérique du Nord. Il prolonge une conception de l'État providence paradoxalement héritée de l'Angleterre d'avant Mme Thatcher : l'enseignement supérieur y est public et presque gratuit, la santé est financée collectivement, et certaines ressources, comme l'hydroélectricité, sont nationalisées. Or ce modèle tout imprégné d'interventionnisme est aujourd'hui symboliquement dévalorisé sur l'Ancien comme sur le Nouveau Continent. Il apparaît aujourd'hui comme un archaïsme de plus, qui serait associé à l'archaïsme du projet politique souverainiste.

MENACES SUR LA NATION

Troisième difficulté : le souverainisme n'est plus ce qu'il était. Ou plutôt, la nation telle que la concevaient René Lévesque et Gilles Vigneault il y a quarante ans a subi, elle aussi, une sérieuse dévaluation symbolique. Nationalistes et catholiques – tout au moins de culture –, les Québécois ne s'inscrivent pas dans l'air du temps. Après les guerres des Balkans et celles du Liban, être nationaliste et de culture chrétienne, c'est se rapprocher dangereusement dans l'imaginaire collectif des bandes de Miloševic ou des milices chrétiennes du Liban. Mauvais calcul.

Plus généralement, la conception de la nation qui domine aujourd'hui a changé. Lorsque René Lévesque, en 1977, associait nation et État, il s'inscrivait, au-delà de la référence coloniale, dans l'imaginaire de l'Europe des États-nations de 1848, revivifiée par les traités de paix de 1918. Dans cette perspective, chaque peuple, compris comme l'ensemble des citoyens partageant une origine commune, une langue, une histoire et un projet, représenté par des élites désireuses de prendre en charge le destin collectif, avait le droit de se doter d'un État.

Cette conception de la nation est aujourd'hui en concurrence avec des notions toute différentes, issues de la culture politique anglaise, et défendues par les fédéralistes d'Ottawa. Par exemple, lorsque le Premier ministre canadien conservateur, Stephen Harper, demande à son Parlement, comme il l'a fait en 2007, de reconnaître la « nation » québécoise, ce n'est pas l'image de la nation de 1848 qu'il a en tête. C'est tout autre chose. La nation québécoise ainsi « reconnues » est du même ordre que la nation iroquoise ou que la nation huronne. Le mot désigne alors un groupe partageant une origine ethnique, une langue, parfois une religion, un pan d'histoire, qui a vocation à être respecté dans ses spécificités et comme minorité, mais pas à être doté d'une autonomie politique. Et les Québécois, qui ont délibérément substitué le nom de Québécois à celui de Canadiens français pour marquer leur désir d'accéder au statut de nation-État, sont ici aux prises avec une contradiction centrale : ils ne sont ni les premiers ni les seuls habitants du territoire qu'ils occupent aujourd'hui. La minorité menacée, ce n'est pas ou ce n'est plus eux.

Les « Premières Nations » ont conquis, en effet, une place de plus en plus importante dans l'économie des représentations symboliques en Amérique du Nord au cours des quatre dernières décennies. Les Inuits ont obtenu du Canada la reconnaissance d'un territoire transnational qui leur est propre, le Nunavut, qui couvre une partie du Grand Nord québécois. Les diverses nations amérindiennes, quoique encore très faibles numériquement et cantonnées dans des territoires marginaux, commencent à acquérir une identité politique. Par ailleurs, le Québec est, depuis le XVIIIe siècle, peuplé de non-francophones de toutes origines : colons anglais, bien sûr, mais aussi loyalistes de la Nouvelle- Angleterre fuyant la révolution américaine, ou encore Irlandais – papistes et parfois antianglais –, Écossais – ils contrôlaient la banque à Montréal –, Juifs réfugiés d'Europe centrale, Italiens et Grecs arrivés entre les deux guerres, Haïtiens, Libanais et Maghrébins francophones, Vietnamiens... Il faudrait même y ajouter, aux bordures nord-est de la province et dans les îles de la Madeleine, une petite population acadienne francophone dont l'histoire est différente de celle des Québécois. Bref, il y a des minorités dans la minorité. Et le mainstream politique prône aujourd'hui la défense de la minorité. Lorsque les Québécois s'écrient, à l'adresse d'Ottawa : « Respectez-nous, nous sommes la minorité ! », la capitale fédérale a beau de jeu de répondre : « Pas du tout ! C'est vous qui opprimez vos minorités, par exemple en les obligeant à parler français. »

CATHOLICISME, LAÏCITÉ, ISLAM

Autres minorités aujourd'hui respectables – et décidées à le faire savoir – les minorités religieuses posent un autre problème aux Québécois.

Le projet national porté par la révolution tranquille était clairement et de façon militante celui d'une société laïque. Dans les années 70, le Québec moderne a déconfessionnalisé en force et sans ménagements son système de santé et d'assistance, de même que son système scolaire. Dans son élan, il a aussi fait disparaître l'Église catholique. Les religieuses ont dû quitter leur voile, les religieux, abandonner leurs chaires d'enseignement. Les fidèles ont déserté les églises, et l'on a mis en vente les bâtiments ecclésiastiques. Les mouvements féministes ont été au premier rang d'un mouvement vécu par eux comme une émancipation. Le résultat est net : le Québec est aujourd'hui la contrée d'Amérique du Nord où il y a le nombre le plus élevé de gens se disant « sans religion ».

La mémoire encore fraîche de cette révolte contre la théocratie catholique rend particulièrement vifs les débats autour des revendications des communautés religieuses d'aujourd'hui, musulmans et juifs orthodoxes de la communauté Loubavitch. La situation est d'autant plus compliquée que le Québec doit respecter un texte fondamental du Canada dit Charte des droits et des libertés de la personne. Inspirée par le droit anglais – donc américain – et parfaitement en phase avec les sensibilités contemporaines dominantes, ce texte garantit à tout citoyen canadien le libre exercice de sa pratique religieuse. Lorsque ce libre exercice entre en conflit avec d'autres droits, l'on doit chercher à trouver ce que la langue québécoise appelle officiellement un « accommodement raisonnable », compromis trouvé pour chaque cas particulier et qui ne vaut que pour celui-ci. Il est interdit, par exemple, de faire entrer une arme dans un établissement scolaire. Mais leur religion prescrit aux jeunes sikhs de porter un poignard à leur ceinture. L'accommodement raisonnable autorisera le poignard mais demandera qu'il soit cousu dans un étui… On imagine facilement la prolifération des cas particuliers, les subtilités des argumentaires. Les controverses autour de la question du voile porté par les femmes de confession islamique ont ainsi occupé une place importante dans les médias populaires lors de la campagne électorale de 2007, provoquant un travail de redéfinition de l'identité québécoise… et la mise au jour des failles qui la traversent.

HÉROUXVILLE, NOUVEAU HÉRAUT DE LA NATION ?

C'est dans une sorte de Bethléem québécoise, l'improbable municipalité d'Hérouxville, située à une centaine de kilomètres au nord de Montréal, que s'est allumé au printemps 2007 un débat significatif des contradictions dans lesquelles se sentent enfermés les Québécois « de souche » et de leur difficulté à exprimer en des termes aujourd'hui acceptables ce qu'ils ressentent comme leur identité. Le conseil municipal de ce gros bourg rural, connu jusqu'alors pour le festival de musique country voisin, a adopté une déclaration précisant, à l'intention d'immigrés potentiels et pour l'heure inexistants, les valeurs, us et coutumes de la communauté. Le texte, fort bien rédigé et que l'on trouve sur Internet, établit une liste d'usages associés globalement à l'islam (port du voile, refus de la mixité dans les espaces publics, limitation du statut de la femme, mais aussi lapidation…) dont il est dit explicitement qu'ils ne sont pas acceptables à Hérouxville. Les usages et valeurs définis au contraire comme québécois sont ceux de la révolution tranquille – égalité entre hommes et femmes, mixité des activités sportives et scolaires, laïcisation de la société –, mais donnent une place à l'héritage catholique dans sa version patrimonialisée. Le conseil municipal d'Hérouxville affirme en effet son droit à dépenser l'argent public pour entretenir les croix de chemin et à utiliser le mot Noël, contestés parce qu'il s'agirait là d'usages relatifs à une communauté religieuse particulière (les catholiques) qui ne sauraient être imposés à tous. Sa position se fonde cependant non pas sur une appartenance catholique mais sur l'aspect patrimonial de ces vestiges. Les rédacteurs (locaux) du « règlement » d'Hérouxville ont rapidement obtenu ce qu'ils souhaitaient : l'attention des médias nationaux et le lancement d'un débat public à partir de leurs positions. Bien sûr, les gens branchés de Montréal ont stigmatisé le populisme réactionnaire des habitants d'Hérouxville… et les habitants des régions ont stigmatisé le multiculturalisme décadent de Montréal, consacrant la coupure imaginaire entre une capitale cosmopolite et son arrière-pays traditionaliste.

Ce qui est le plus significatif, dans cette affaire, n'est pas tant le discours tenu que la façon dont il est entré dans le débat public. C'est d'un point marginal géographiquement et politiquement – une petite municipalité perdue quelque part au nord de la rivière Saint-Maurice – qu'est parti le conflit. Ce dernier s'est ensuite développé essentiellement à la télévision autour d'intervenants peu connus : le maire d'Hérouxville, un conseiller municipal, de jeunes musulmanes venues manifester sur place, bref, des « vraies gens », porteurs d'une parole vécue comme authentique et relayée directement par les médias populaires. Autre symptôme : le vieux parti de René Lévesque, traditionnellement porteur du discours identitaire, n'a pas su prendre position dans ce débat. Il a laissé son « jeune » rival, l'Alliance démocratique du Québec, capitaliser sur le désir d'une partie des populations « historiques » du Canada français de trouver un parti capable de revendiquer un héritage culturel, un ancrage chrétien, une appartenance territoriale, et de défendre une sécurité économique sans que ces choix soient dévalorisés symboliquement comme un retour au discours réactionnaire antérieur à la révolution tranquille.

MES AÏEUX ET « DÉGÉNÉRATION »

Des discours incroyablement réactionnaires, au sens propre du terme, apparaissent en effet là où on ne les attendrait a priori pas. Par exemple dans la chanson populaire, dont on a vu plus haut qu'elle avait été l'un des vecteurs majeurs du projet national québécois. En 2006, un groupe folk, Mes Aïeux, comme il en existe des dizaines au Québec et formé de jeunes gens de moins de trente ans, a écrit et enregistré une chanson appelée Dégénération. Le propos, adressé à l'auditeur en usant du tutoiement usuel qui affirme d'emblée la proximité et la connivence, est décapant. Il réhabilite la terre comme seule possession qui vaille, fait l'éloge du défricheur et du paysan, exprime la nostalgie des grandes fratries, des mères nourricières et des fêtes de famille. Il fait le procès de la ville, de l'individualité, de la liberté sexuelle, des conquêtes du féminisme. Bref, c'est mot pour mot l'inverse du projet de la révolution tranquille.

Or cette chanson n'est pas demeurée marginale. La pression des auditeurs l'a imposée aux stations de radio, qui, au départ, n'en voulaient pas, puis elle s'est installée durablement en tête des ventes. Le groupe lui-même a fini par être invité un dimanche soir dans la grande émission de société de la télévision publique, successeur imprévu des chanteurs historiques de la révolution tranquille.

FÊTE NATIONALE À CAUSAPSCAL

Le petit brûlot folk s'est même immiscé dans le rituel officiel de la fête nationale. La chose est moins surprenante qu'il n'y paraîtrait au premier abord. La fête nationale, au Québec, n'est en effet pas exclusivement « nationale » – et pour cause –, et les rituels politiques qui accompagnent usuellement l'événement dans les nations-États anciennement constituées sont ici récents, fragiles et controversés.

Si l'usage d'organiser une manifestation civique à l'intention des Canadiens français remonte au milieu du XIXe siècle, c'est en 1977 que le gouvernement Lévesque instaure la Saint-Jean-Baptiste comme fête nationale. Cette dernière emprunte des formes multiples qui l'inscrivent dans les rituels de la culture populaire urbaine. La manifestation centrale, par exemple, est depuis les années 70 un concert, associé à un discours, organisé sur les plaines d'Abraham, vaste esplanade située près du Parlement provincial de Québec et qui vit la victoire décisive des soldats du général anglais Wolfe en 1759. Par ailleurs, des fêtes et concerts sont organisés dans les villages, où ils coïncident avec les festivités traditionnelles liées au solstice d'été. À leur initiative, les particuliers pavoisent avec le drapeau bleu aux fleurs de lys. L'armée est absente ou peu présente. La responsabilité de la fête, en effet, n'est pas confiée à l'État mais prise en charge par des associations. Si en 1977 c'est la société Saint-Jean-Baptiste, dépositaire de l'héritage du mouvement d'émancipation des Canadiens français, qui en avait la charge, depuis quelques années une autre organisation, jugée plus représentative de l'ensemble des communautés culturelles du Québec, lui a été substituée.

C'est donc une sorte de transplantation du domaine politique vers le domaine culturel qui permet à la fête d'exister. Ce décalage est visuellement illustré par le fait que c'est autour d'une scène musicale que s'organise la relation entre le discours, les drapeaux et la foule, les chanteurs occupant sur la scène la place dévolue dans les cérémonies civiques aux représentants de l'autorité. En 2006, par exemple, c'est à un acteur qu'est attribuée la charge d'écrire et de lire le discours officiel. Le site de l'association responsable insiste d'ailleurs sur la participation de la société civile aux célébrations. On n'attend pas des bénévoles qu'ils carburent uniquement à l'enthousiasme national, et, comme dans toute entreprise soucieuse de motiver ses troupes, un concours et des cadeaux récompensent les plus efficaces producteurs de la symbolique nationale. L'ensemble est parrainé par une marque de bière.

Il n'y a rien d'étonnant alors à ce que l'on observe dans les célébrations non pas la rigueur et l'unité – dans le cérémonial et les discours – qui caractérisent les fêtes des États anciennement centralisés, mais une adaptation aux formes nouvelles de la vie collective. Ainsi, à Causapscal, bourgade de Gaspésie située à plus de mille kilomètres de Montréal, le discours officiel de la fête était-il, en ce mois de juin 2007, composé à la fois de propos tenus par des élus, en l'occurrence le maire et la députée – ce qui relève du modèle classique –, et de deux chansons, insérées entre les discours et le feux d'artifice, comme si elles étaient elles-mêmes un discours. Et, de fait, elles en faisaient fonction. La première était Dégénération, du groupe Mes Aïeux, citée plus haut, qui quittait ainsi clairement le registre du spectacle pour entrer dans celui de la représentation politique. Quant à la seconde, intitulée Lettre à René Lévesque et due au groupe de papys militants Les Cow-Boy fringants, elle portait, elle aussi, un message explicitement politique : un appel aux jeunes générations pour qu'elles relèvent l'héritage de René Lévesque.

HEURTS ET MALHEURS DU 400E

Le conseil municipal d'Hérouxville, Mes Aïeux et Les Cow-Boys fringants… ces porteurs de discours apparemment marginaux n'occupent le devant de la scène qu'autant que les vecteurs traditionnels de la transmission d'une identité nationale peinent à remplir leur rôle. En témoignent les difficultés dans l'organisation des cérémonies du 400e anniversaire de Québec. En 2008, cela fera quatre cents ans – ou à peu près – que Samuel de Champlain a abordé le site de Québec. L'anniversaire appelle une célébration, et depuis quelques dizaines de mois on s'agite autour de la question, tant à Québec qu'à Ottawa et Paris. Les anniversaires à Québec sont choses complexes et politiques. Le 300e anniversaire, en 1908 avait donné lieu à un magistral tour de passe-passe par lequel Ottawa avait récupéré, pour le plus grand profit symbolique de l'empire, l'initiative, à l'origine modeste, des bourgeois francophones de Québec. Le programme de 2008 est, lui aussi, objet de controverses et sujet à volte-face et transformations. Ottawa a un projet clair et astucieux : célébrer l'arrivée via le port de Québec des centaines de milliers d'immigrants qui ont fait le Canada multiculturel d'aujourd'hui. La ville de Québec, dans cette perspective, est ramenée exclusivement à sa fonction de port. Son rôle de capitale administrative et religieuse d'un territoire rural, agricole et essentiellement francophone disparaît purement et simplement.

Mais peut-on tenir un autre discours sans réveiller les flammes du souverainisme ou encourir le reproche de nationalisme ethnique et religieux ? La question donne des cauchemars au gouvernement provincial libéral de Jean Charrest, qui entend contenir toute velléité souverainiste et qui cherche une voie moyenne entre l'enthousiasme multiculturel d'Ottawa et l'inopportune célébration d'un héritage embarrassant. Comment célébrer les Canadiens français sans en parler tout en en parlant ? Ainsi, la grande exposition sur l'Amérique française prévue à l'origine ne se fera pas, ou plus tard, ou autrement. À la place, la France prêtera une exposition du musée du quai Branly, zappant les Canadiens français au profit d'une célébration plus au goût du jour des cultures autochtones. Quant au Québec proprement dit, son discours national s'engloutit dans les initiatives spectaculaires ou sympathiques mais, au sens propre, insignifiantes. Le Cirque du Soleil, grande entreprise du show-business, québécoise et mondialisée, assurera l'essentiel du spectacle, et, si ses managers le veulent bien, on aura Céline Dion, autre icône du succès planétaire. Des chorales franco-québécoises renoueront dans la bonne humeur le lien social transatlantique. Quant à la Saint-Jean-Baptiste sur les plaines d'Abraham, elle représente un vrai problème. Trop chargé de souvenirs, cet endroit ! Et s'il venait à l'idée de quelques jeunes zozos de se prendre pour Félix Leclerc, Gilles Vigneault et Robert Charlebois et de rejouer la Superfrancofête de 1974 ? On a vu ce que ça donnait lorsqu'on laissait des chanteurs parler politique. Mieux vaut rester raisonnable et confier aux fédérations de généalogistes une exposition sur les « familles-souches » (celles qui se sont installées au Québec au XVIIe siècle) et les « familles-racines » (celles qui sont restées en France, toujours au XVIIe siècle). Idée charmante, certes, et sans danger politique immédiat, mais qui témoigne d'un repli frileux

sur la tradition. Crise symbolique, crise des institutions, avons-nous dit. Pour la regarder sous un angle nouveau, on peut considérer ce que dit de la question des institutions Denis Monière, politiste et partisan historique du projet souverainiste. Le Québec, dit-il, a un État faible, et ça n'est pas bon. Dans le cas particulier du Québec, un État fort, paradoxalement, libérerait les individus. Certes, le projet souverainiste aujourd'hui ne consiste plus à suivre le modèle des décolonisations des années 70. Mais, si les Canadiens français ont survécu comme groupe, c'est au prix d'une discipline individuelle et collective sévère, encadrée par l'Église. C'est parce que les femmes avaient quatorze enfants que le groupe a perduré. C'est parce que les familles parlaient français à leurs enfants même si cela avait un prix en termes de promotion sociale et économique que la langue, elle aussi, s'est maintenue dans un environnement pourtant défavorable. Aujourd'hui, il n'est bien sûr plus question de demander aux familles d'assurer la survie du groupe, et le rôle régulateur de l'Église s'est évanoui. Et si la langue subsiste, face à la pression renouvelée de l'anglais, c'est seulement grâce à la protection des pouvoirs publics exprimée par la loi 101 et aux politiques publiques de soutien à la culture.

Un État souverain délivrerait, dit Denis Monière, les individus de la charge d'assurer la défense de la langue et la pérennité du groupe en assumant les fonctions symboliques et en veillant à la transmission. On peut être d'accord ou non avec cette opinion, exprimée ici de façon peut-être trop sommaire. Il n'en demeure pas moins qu'il y a là une clé pour comprendre la confusion idéologique dans laquelle se débat le Québec aujourd'hui. Confier la charge de la production symbolique au théâtreux et aux chanteurs, c'est s'assurer, en période de hautes eaux idéologiques, un fort potentiel de créativité et un écho maximal dans la société. Mais, en période de reflux, c'est s'exposer à des dérives bizarres, à la fragmentation des représentations, aux distorsions des appartenances. Bref, il n'est pas anodin de ne pas réussir à organiser un grand anniversaire, une fête nationale ou un grand musée. C'est plutôt un sujet d'inquiétude.

***

CATHERINE BERTHO-LAVENIR est professeur d'histoire contemporaine à l'université Paris III-Sorbonne nouvelle. Elle s'est occupée, en 2006, de la chaire « Étude de la France contemporaine » à l'université de Montréal. Son dernier livre : Histoire des médias, de Diderot à Internet, avec Frédéric Barbier, Armand Colin.

source

Les fondements de l'identité québécoise

David Poulin-Litvak - Tribune libre de Vigile — 2007-11-03T20:47:35Z

Les fondements de l'identité québécoise

Soyons humbles, disons : quelques fondements de l'identité québécoise

Monsieur Turcotte,

Je me permets un commentaire, sur un de vos textes, où vous expliquiez que les trois fondements de l'Occident, dans lesquels prend racine l'identité québécoise, sont le Christianisme, la Grèce et Rome.

Il y a aussi une autre question à se poser, celle de l'identité québécoise proprement dite. Autrement dit, qu'est-ce qui distingue le Québec à l'intérieur de l'Occident ? Et plus particulièrement, qu'est-ce qui distingue le Québec à l'intérieur de l'Amérique du Nord ?

Car, après tout, tout ce beau monde s'inspire, à divers degrés, du Christianisme, de la Grèce et de Rome. L'Occident, pour moi, c'est un autre nom du monde chrétien, dont les racines historiques sont chrétiennes. Pour moi, la « religion », c'est le nationalisme des civilisations. Ainsi, je dis l'Islam, le Christianisme, l'Hindouisme, le Bouddhisme, le Confucianisme, ce sont, avant tout, des ciments civilisationnels. On s'entend, il y a quelques hybrides, quelques ponts, quelques grands schismes, comme le sunnisme et le shiisme, comme le protestantisme, le catholicisme et les églises orthodoxes. Et à l'intérieur de ces mondes civilisationnels, il y a des nations, parfois regroupées en mondes, anglo-saxons, francophonie, arabophonie, et ainsi de suite.

Il y a aussi, ce qui justifie le terme Occident et ses déclinaisons, une rupture fondamentale au sein de ce monde aux racines chrétiennes, celle de la pensée scientifique, dont les ramifications - sécularismes, laïcités aux différentes teintes allant de l'américaine à l'anti-religiosité, en passant par les scepticismes et les scientologies de tout genre – constituent une autre grande sphère de pensée humaine.

La pensée scientifique, pour moi, c'est la religion de l'Occident, avec son penchant matérialiste, que je ne partage pas, mais qui reste, en tant que pensée, d'une importance capitale pour l'humain moderne. C'est aussi, en ce sens, peut-être la première des pensées de type civilisationnel qui a su avoir plus qu'une portée, justement, de civilisation. Il s'agit peut-être de la première pensée mondialisée, de fait, mais aussi mondialisable. Mondialisable, parce qu'elle s'attaque au fondement de la pensée religieuse, elle en est, en quelque sorte, son antithèse, en tout cas, pour les dogmatistes monothéistes, car le monothéisme est caractérisée par la croyance, le dogme, la foi, mais semble par ailleurs s'accommoder plus aisément des courants de pensée orientaux, qui, eux, semblent plus fluides, et plus conformes, à mon avis, à la dimension critique de la pensée scientifique.

Il faut dire que, dans ces mondes, ce qui est significatif, la religion et la philosophie ne sont pas séparées, ni séparables. Shankacharya n'est ni philosophe, ni religieux, ou, dit autrement, il est les deux. L'advaïta, sa philosophie, est une déclinaison de la religion. En ce sens, sa traduction, « non-dualité », s'applique peut-être à merveille ! (Il ne s'agit cependant pas, hélas, d'une école de pensée sur la schizophrénie occidentale… il s'agit de la non-dualité de nature entre Dieu et l'âme, si on veut traduire, l'Absolu et l'être individué, si on veut dépersonnaliser.)

Reste que ce monde, n'est pas le nôtre. L'Occident, ce primitif des choses spirituelles, reste un maître des choses matérielles, et des choses mentales appliquées, quoiqu'il lui manque la véritable maîtrise des choses spirituelles. Cette recherche doit faire partie de son effort pour se développer, en tant que civilisation. Il a néanmoins une doctrine qui fait bien pour le reste, et qui lui a permis de contribuer positivement au monde, de le féconder même, et cette doctrine, c'est la pensée scientifique.

La pensée scientifique, véritable révolution de l'esprit, valorisation de la dimension mentale humaine, il est vrai, tronque l'humain, mais met cependant sa raison, sa tête, son mental, en évidence. On ne peut pas, premier point, vous excuserez la dissertation, donc, séparer l'Occident de la pensée scientifique, ils vont main dans la main. Je ne crois pas cependant que cette pensée est la seule globalisable, en fait, je crois qu'elle est la première manifestation de ce type de pensée mondialisable, mais qu'elle ne sera pas la dernière. J'ai insinué dans les quelques lignes ci-haut, que cette pensée est matérialiste, mais surtout, qu'elle nie une dimension humaine : celle de l'esprit. Je crois donc, personnellement, qu'une synthèse prenant compte à la fois de la raison critique au fondement de la pensée scientifique et des pensées spirituelles, est nécessaire, il est nécessaire de les intégrer, pour justement, en faire synthèse et dépasser l'une l'autre.

***

Moi, je vois la Révolution tranquille, caractérisée par le rejet de l'Église, comme une action christique, c'est-à-dire imitant, en un sens le Christ. Car lui, disons-le bien franchement, était anti-clérical, il était contre le clergé juif de son temps, et a cherché la solution dans une autre pensée religieuse ; à l'époque, faire autrement, eut été simplement inconcevable. Au Québec, les gens ont dit : « Non, on ne se laissera plus minoriser, infantiliser dans nos consciences par des clercs, et des théologiens, et des papes. » En cela, ils ont agi comme Jésus qui violait ouvertement, et semble-t-il allègrement, les lois judaïques, comme pour dire : « Allez vous faire voir, bande d'épais. »

Je vois donc cette rupture, il est vrai, non-comblée, anomique, pour le moment, d'une manière saine. La question, c'est comment combler l'anomie sociétale que vous dépeignez, tout en dépassant les formes anciennes de la religion, et même, de la pensée scientifique matérialiste. C'est ça le grand défi de l'Occident.

Bon, là, j'ai vraiment fini mon premier point, petite parenthèse, et je voudrais en revenir à la question initiale de ce texte. La distinction Québec-Occident et Québec-Amérique du Nord. Disons cependant, il faut bien que je justifie mes digressions, que l'enjeu susmentionné, quoiqu'occidental, pourrait néanmoins distinguer le Québec à l'intérieur de cet Occident qui n'a pas résolu son anomie spirituelle.

Le Québec, pourquoi pas, pourrait être l'Israël de la modernité, le lieu où ces questions se résolvent, le germe d'une nouvelle grande pensée civilisationnelle-mondiale. L'Israël, après tout, n'a jamais directement donné lieu à une civilisation, mais elle a été le creuset de la pensée monothéiste, et des civilisations chrétienne et islamique. Ce que je veux dire, c'est que la petitesse démographique n'est, en fait, ou plutôt, ne doit être, que le prétexte de la grandeur d'esprit. Israël, aussi, était petite, mais elle a su être le terreau fertile à la naissance de Yéshouwa, et, comme on dit : Yéshouwa pas tant qu'ça ! (Yéshouwa est le nom hébraïque de Jésus.)

Outre ce grand projet de révolution spirituelle, le Québec, en tant que lieu de rupture, car c'est ça l'indépendance, pourrait être un lieu de dépassement culturel et politique. Le moment de l'indépendance, pourrait, je dirais même devrait être le moment d'une grande rupture, d'une révolution culturelle et politique. Car, sinon, faire l'indépendance ne vaut tout simplement pas la peine. Les Américains n'ont pas que fait l'indépendance, il y a 220 ans, ils ont fait une indépendance-révolution, et la même chose vaut pour les Bolívars et compagnie, en Amérique du Sud, qui ont dépassé le monarchisme, politique et culturel, pour plonger tête première dans le républicanisme.

Je crois donc qu'une révolution s'impose, cette fois-ci une vraie, pas une révolution de survivance comme la Révolution tranquille, mais une révolution de dépassement. Pour cela, il faut voir qu'au Québec, et en Occident, il y a des problèmes. Les gens sont désabusés du politique, ils ne croient plus en les politiciens, et je crois bien, M. Turcotte, que vous êtes un de ceux-là. De plus, au Québec, en particulier, pèse une menace d'assimilation à l'anglosaxophonie, et je ne parle pas de l'instrument, mais de langue porteuse de culture ! Il faut donc, au Québec, révolutionner les formes politiques devenues foncièrement, structurellement désuètes, et, de plus, affirmer l'identité québécoise sur le fondement de la langue française, principal vecteur de notre spécificité occidentale. Le grand ensemble occidental en effet, est dominé, ces temps-ci, par l'anglosaxophonie. Et le monde, lui-même, est dominé par ce Léviathan ! Il faut donc construire un Québec, avec cela, comme révolution : spirituelle, politique et culturelle.

La révolution des esprits, on l'admettra, est un peu hors de portée du mouvement indépendantiste, bien qu'il s'agit là, en fait, de la visée première de ce projet. En effet, la néo-colonisation si caractéristique de la mentalité québécoise est une chose spirituellement malsaine. La politique aussi, dans l'état actuel des choses, est une chose malsaine au Québec, avec toutes ces petites gens, intellectuellement et moralement, qui prennent trop de place. La pénétration culturelle de la canadienneté au Québec, enfin, est aussi une chose spirituellement malsaine, qui plonge le Québec dans un état de tension permanent. Cependant, on l'admettra, le mouvement indépendantiste attaque la révolution de l'esprit par la bande, en cherchant à modifier les formes politiques et culturelles de manière à influer sur cette dimension. Ceci dit, il importera de garder à l'esprit cette dimension, tout en sachant que le mouvement indépendantiste, en tant que mouvement sociétal, doit avoir deux objectifs corollaires à l'indépendance stricto sensu : la révolution culturelle et la révolution politique.

***

Pour situer ces deux révolutions, compagnes de l'indépendance, il faut aborder la question de la spécificité québécoise au sein de l'Occident. Il y a trois fondements, partagés, de cette spécificité, qui se fondent en une spécificité propre, québécoise.

Le premier des fondements partagés est l'appartenance du Québec aux Amériques. Le Québec, continent oblige, est Américain. Nous partageons donc des références et une situation géographique avec cette Amérique. Plus particulièrement, nous sommes Nord-Américains, et être Nord-Américain renvoie, entre autres, à une nette domination de la culture et de la langue anglo-saxonne, dans sa déclinaison étatsunienne, notamment. De ce fait, cela renvoie aussi à ce que les intellectuels de gauche, et les gens de gauche en Amérique Latine, en connaissance de cause, appellent l'empire américain. Cette forme politique, celle de la domination sauvage d'un peuple, d'une grande culture, sur les autres, doit être dépassée, et, au risque d'effrayer les consciences fragiles, disons-le, elle s'ancre dans la démocratie représentative, dans la démocratie impériale états-unienne, et donc, sans vouloir faire tomber l'empire, il faut néanmoins, au Québec, comme ailleurs, chercher des formes politiques qui permettront de dépasser directement les vices de la démocratie représentative, et, indirectement, celle de l'empire états-unien et occidental. Il faut, donc, au Québec, faire une révolution politique, pour que le peuple, vraiment, ait contrôle de son destin, non de manière anarchique, mais organisée et structurée. L'éthique supérieure des peuples, elle, doit ainsi primer sur l'éthique bourgeoise, ou de petites élites, comme on en a, nous aussi, au Québec. Il ne faut donc pas s'exclure de l'empire, on en fait partie, mais, plutôt, il faut de l'intérieur, jouissant d'un état indépendant, chercher à le dépasser, et même, ambition oblige, à devenir le point de rupture, le germe de son dépassement. Il s'agit de ce que je nomme la révolution politique québécoise.

Venons-en au deuxième fondement partagé du Québec au sein de l'Occident : sa francité. Ici, ce fondement partagé a des liens géographiques bien éloignés, en Europe, via la France, et de là, avec le reste du monde à déclinaison francophone. Et ce qui distingue le Québec au sein de l'Amérique du Nord, particulièrement, c'est le français, le fait que le Québec est cet îlot minuscule de français en Amérique. La taille minuscule du Québec au sein de l'Amérique fait qu'il est porté à se rabattre sur la métropole culturelle, la France, car il n'a pas les moyens, complètement, comme les autres mondes linguistiques des Amériques, de développer des références culturelles entièrement endogènes, ou disons beaucoup plus endogènes qu'exogènes. Le Québec est donc encore, culturellement, colonisé par la France. Il doit donc chercher, avec l'appui de l'État, à développer et valoriser les germes de la québécité culturelle, qui le distingue de nos frères et cousins, les Français et les Parisiens !

L'américanité et la francité sont donc les références principales. Mais, il y a aussi une troisième référence, ambiguë à l'extrême, celle de la canadienneté. La canadienneté, s'ancrait autrefois dans une appartenance à l'empire britannique, mais depuis l'indépendance de fait du Canada, après la Seconde Guerre Européenne, des empires coloniaux européens, cette canadienneté est plutôt indépendante. Le Québec a néanmoins hérité de ce passé britannico-impérial qui persiste, par ailleurs, formellement, bien qu'il y ait eu rupture de fait. Ceci dit, l'ambiguïté de cette référence, c'est justement qu'elle est tiraillée, elle est une référence pour lesdits fédéralistes, je préfère le terme néo-colonisés ou anglais, et une contre-référence pour les indépendantistes.

Les Anglais au Québec, c'est encore le terme qu'on utilise, sont en fait des Canadiens au Québec. Leur identité est fondamentalement canadienne. Ce n'est pas qu'elle ne s'hybride pas un peu, mais elle a une dominante canadienne. Cette pénétration canadienne au Québec est le pivot du fédéralisme. Elle constitue un bloc, rigide, quasi intégriste, et, aussi, ce qui est important, le facteur de la division des Québécois, des francophones. L'existence de ce bloc, cette intrusion canadienne en territoire québécois, est la menace qui pèse continuellement sur le Québec. Même si le Québec était indépendant, si ce bloc persistait, ce serait toujours un facteur de division. Il faut donc expliquer aux Québécois, le dire, que l'indépendance, c'est aussi la disparition de ce bloc, à long terme. Autrement dit, l'indépendance, c'est le début d'une incorporation de ce bloc au corps national québécois, c'est sa francisation, pour ceux qui resteront, et l'exil, pour ceux qui partiront. C'est ce que je nomme : la révolution culturelle québécoise. Il n'y a pas que ça, il faut aussi, à mon avis valoriser le fait québécois, distinctif de l'héritage prédominant français, mais, essentiellement, l'incorporation ou l'exil de la communauté anglo-canadienne au Québec, c'est le cœur de cette dimension de la révolution québécoise.

Parce que ce bloc est un facteur de division, il convient de séparer les Québécois en néo-colonisés, dont le caractère distinctif est de voter pour le Parti Libéral du Québec, et en autonomistes-souverainistes-indépendantistes. Vous avez sans doute remarqué que ce dernier nom est un peu long… En effet, toutes les teintes, de la plus pure et la plus claire, celle de l'indépendantiste, à la plus métissée, existent. Le Québec est bien divisé, et le Canada règne en souverain. La clé de la polarisation vers la teinte pure, celle de l'indépendantisme, c'est la guerre, c'est le fait de nommer un intrus, au Québec, de dire qu'ils doivent être assimilés ou partir, et qu'il s'agit, comme le dirait Bolívar, d'une guerre à mort. Pas exactement dans le même sens cependant, car notre guerre n'est pas une guerre de corps, c'est une guerre de langue, et de la culture portée par la langue. Soit, donc, cette culture disparaîtra, mourra, elle-même assimilée, soit elle vaincra, vivra, et se pérennisera en ayant pleine juridiction sur son territoire, le Québec.

***

Il est donc clair, pour boucler la boucle, que cette « canadienneté québécoise », et en fait une polarisation identitaire au sein de la société québécoise, caractérisée par la montée de l'identité québécoise, et son déploiement graduel au sein du territoire du Québec. Mais aussi, d'un affaiblissement relatif de l'identité canadienne. Ce chemin, inéluctable, ne peut que continuer, il peut y avoir des creux, des ressacs, mais le Québec sera un jour indépendant. Pourquoi ? Parce que toute minorité cherche à résister, et si elle n'est pas écrasée, elle se renforce. "Ce qui ne te tue pas te rend plus fort", et, pour le dire de manière poétique, c'est parce que nous sommes que nous serons. Le sentiment de la nation, après tout, c'est une petite transcendance, qui unit et renforce. Il ne s'agit, cependant, que d'une petite transcendance, celle d'une culture humaine, elle-même transcendée par une plus grande appartenance, celle d'une civilisation humaine, et, enfin, par une très grande transcendance, celle de l'humanité, puis, ensuite, comme le disaient les Anciens, M. le Théologien, il y a Dieu, le Suprême, le Transcendant, l'Innommable, l'Éternel.

David Litvak

L'instant du vertige. Notes sur le repliement identitaire québécois

Dominic Desroches - Collaboration spéciale — 2007-10-17T15:32:00Z

Texte publié en partie dans Le Soleil du dimanche 21 octobre 2007 sous le titre "Une crise identitaire ? Oui ! Le français recule à Montréal..." (Photo : Le Soleil)

« Celui qui est cause qu'un autre
devient puissant se ruine lui-même »
Machiavel, Le prince

Jamais neutre, la marée peut monter ou descendre. Si elle se retire, le sable s'avancera progressivement. La marée est l'histoire des oscillations, des forces et réactions. La marée puise dans un cycle sa hauteur. Ainsi en va-t-il également dans les sports de combat et la vie politique : si l'un des adversaires choisit le repli, l'autre, sentant la possibilité, en profitera pour contre-attaquer. La logique veut que la contre-attaque vise à reprendre le territoire qui, perdu plus tôt, s'ouvre à nouveau devant lui. Si la force est l'histoire d'un cycle, peut-on en vouloir à celui qui attaque de ne pas profiter de la faille qui s'ouvre dans le jeu de l'adversaire ? Lorsque l'un des adversaires décide de regarder l'état de son armure, ne doit-il pas s'attendre à être attaqué ?

Sans détour : la thèse de ce court article est que la population du Québec, prise de vertige devant son avenir, a choisi la position du repli identitaire. Ainsi convient-il de se demander si cette position de repli, provisoire ou non, favorisera la reprise des projets québécois. Pacifiques et sensibles, les Québécois étudient-ils leur armure pour la replacer ou la déposer enfin ? Pour tenter de comprendre le moment présent, présentons les grandes lignes de la thèse du repli identitaire québécois.

Le recul du français à Montréal

Pour le marcheur attentif aux sons ou le voyageur rentrant d'un long séjour à l'étranger, le premier signe de repli québécois se trouve dans l'affaiblissement du français à Montréal. L'anglicisation croissante de l'île de Montréal est, en effet, un phénomène indéniable depuis les années 1990. Non seulement le français a-t-il perdu beaucoup de terrain par rapport à l'anglais, mais la raison s'en trouve en partie chez les francophones eux-mêmes qui répondent directement en anglais, non pas aux touristes, mais aux Montréalais de l'Ouest de l'île. Cela est si évident que les citoyens, trop souvent, loin de s'en formaliser, ne s'en rendent même plus compte. Qui a relevé au demeurant que l'on entend désormais parler la langue de Shakespeare à l'Est de la rue Saint-Denis, ce qui était exceptionnel en 1990 ? Personne. Pourquoi ? Parce que les effets sont passés dans les mœurs, surtout chez les jeunes, et que la mode est à l'anglais, ce qui vient culpabiliser les personnes qui ne s'expriment pas très bien dans l'autre langue.

Or le recul du français comme langue de travail témoigne aussi de ce repli identitaire. À Montréal, par exemple, la moitié des immigrants travaillent en anglais. Et cela n'est aucunement surprenant puisque 40% d'entre eux, après leurs études primaires et secondaires, optent pour des études supérieures en anglais. Les allophones, pour leur part, choisissent l'anglais à 54 %. Outre les considérations d'intégration et de linguistique, il n'est pas inutile de préciser que l'informatisation et la standardisation croissantes à l'œuvre dans les institutions, les bureaux et les usines, la percée rapide du vocabulaire néolibéral (et les slogans justifiant une mondialisation de l'économie) chez le commun ainsi que l'absence de budget peuvent expliquer, au moins en partie, les raisons qui incitent les employeurs à tolérer, accepter, sinon valoriser le travail en anglais.

Le problème de l'affichage illustre bien sûr l'ampleur du problème. Les citoyens consommateurs plient rapidement l'échine et acceptent sans broncher les affiches rédigées en anglais exclusivement, sinon en d'autres langues que le français. Partout sur l'île de Montréal, mais surtout dans l'Ouest, le français est devenu une langue seconde. Si les commerces n'hésitent plus à bafouer la loi sur l'affichage, c'est qu'ils savent très bien que ce genre d'infractions, devenues banales à la longue, n'entraînera pas de sanction, ni de pertes économiques.

Quant aux raisons sociales, le problème n'est pas québécois : il est mondial. De plus en plus d'entreprises, souvent pour des raisons néolibérales, refusent de traduire, pour la communauté d'accueil, leurs noms. Si la liste de ces entreprises est trop longue pour être donnée ici, il faut au moins tenter d'expliquer le phénomène. On dit que cette traduction, bien que souhaitable, entraîne des coûts et obligent à faire des efforts ; si tout était rédigé en anglais de deuxième secondaire, disent les compagnies, le commerce irait plus vite… La conséquence de ce genre de raisonnement est simple : la culture, dans une société de concurrence mondiale, passe après les considérations bassement économiques.

L'aliénation par le discours dominant

Un autre fait très intéressant, ou assez révélateur, pour comprendre le repli de l'identité québécoise est la nouvelle aliénation par le discours à la mode. Cette nouvelle aliénation est produite par l'acceptation du discours dominant, souvent d'origine anglophone. En effet, on assiste de plus en plus à des scènes troublantes chez les francophones quand ceux-ci, sans comprendre les lois, insistent pour envoyer leurs enfants à l'école anglaise. La chose est selon nous riche d'enseignement sur le plan historique et culturel : confrontés au discours mondialisant, de nombreux Québécois estiment désormais que l'anglais est la langue de l'avenir et que le français, pourtant une langue internationale parlée sur tous les continents, n'est plus à même d'assurer leur liberté et leur destin. Certains résidents du Sud-ouest de l'île, qui avaient peur de l'Union soviétique et du bloc de l'Est en 1970, insistent pour que leurs enfants apprennent le mandarin dès le primaire…

Certes, puisque nous ne sommes pas à une contradiction près et qu'il ne nous revient pas de relever la pléiade d'incohérences d'un peuple, nous nous limiterons à rappeller la signification de ce phénomène. Les peuples conquis ont, souvent pour des raisons de survie, le réflexe d'adhérer au discours que le dominant leur impose. Minoritaires et menacés en Amérique, de nombreux résidents du Québec, loin de se dénationaliser, s'aliènent plus ou moins consciemment en croyant que l'anglais viendra les sauver. Pour qui sait voir globalement, il n'est pas tant question d'un naufrage ou d'une « démission identitaire », mais d'un repli, d'une mise entre parenthèses : dans la sphère publique, on accepte l'anglais et les valeurs que cette langue véhicule et, dans la sphère privée, on parle en français, honteusement.

La critique simpliste du modèle québécois

Dans ce contexte nouveau d'aliénation, il ne sera pas surprenant de voir une multitude de Québécois embrasser la critique du modèle québécois, un modèle qui, reconnaissons-le, a fait passer le Québec de province colonisée à un État moderne ouvert sur le monde. Si le modèle les a si bien servis pendant quarante ans, il n'en demeure pas moins victime de son succès : puisque nous avons des problèmes, ils doivent tous provenir de ce modèle national...

Ce genre de raisonnement, un raisonnement d'humoriste en fait, fleurit actuellement au Québec ; à tous les jours un certain nombre de Québécois, assez souvent des éditorialistes téléguidés par le milieu des affaires, pourfendent les syndicats au profit des patrons, critiquent les polyvalentes publiques et défendent l'école privée, se moquent de nos routes et louangent celles de nos voisins immédiats, s'en prennent à nos hôpitaux pour vanter les cliniques privées des États-Unis, etc. C'est que la mode propre au discours dominant est à la remise en question des idéaux universalistes de l'État-Providence, c'est-à-dire l'appel au congédiement de l'État et à la promotion de fameux PPP.

Ici, soyons encore plus précis si c'est possible : la « convergence » la plus intéressante est sans doute la critique des syndicats jumelée à la volonté de privatisation des sociétés d'État (SAQ, Loto-Québec, Hydro-Québec). La conséquence la plus fâcheuse de ce réflexe, qui souhaite la fin des syndicats et la vente de feu des réseaux publics, c'est la volonté de refouler l'histoire du Québec moderne, un Québec qui s'est construit sur l'égalité, le partage de la richesse collective et la défense de la démocratie. On trouvera derrière cette convergence le refrain néolibéral emprunté au modèle anglo-saxon : plus de liberté individuelle, plus de liberté d'entreprise, plus de dérèglementations, donc plus de profits. Le plus triste dans ce nouveau type d'aliénation économique, c'est que les Québécois, plutôt que d'imiter les Suédois et les autres Scandinaves en rénovant eux-mêmes leur modèle État-Providentiel, se soumettent au discours économique des autres. Quand l'autre a raison sur nous, nous connaissons la peur et nous faisons ce qu'il dit, bref : nous nous replions défensivement. En jouant le jeu des autres (qui sont souvent des adversaires…), en refusant de relever le défi de la créativité, le Québec en vient à se replier sur lui-même.

L'édulcoration progressive du « nous » civique

Si deux et deux font quatre, il est logique que l'aliénation croissante et la critique pour le moins simpliste du modèle québécois conduisent les Québécois à être méfiants envers eux-mêmes d'abord, envers leurs propres réalisations, et être méfiants envers les autres ensuite. Dès lors, l'interminable « autopsychanalyse sauvage » et souffrante que constitue la Commission Bouchard-Taylor sur les « accomodements raisonnables » et la diversité culturelle s'impose comme le symptôme d'une jeune société qui se cherche, s'inquiète et se questionne. Or, peu de commentateurs le relèvent, mais l'histoire de la provocation sans fin des acommodements peu raisonnables « voile » le vrai problème politique du Québec : construire un « nous » politique inclusif et ouvert sur le monde.

L'intéressant, ce n'est pas tant la composition postmoderne de ce « nous », mais ce qu'il peut apporter à des projets concrets de société. Car le Québec contemporain, on le voit bien, est constitué par une pluralité d'appartenances. Or ces groupes doivent avoir la langue française en partage et défendre des valeurs universelles et des intérêts communs. La question du « nous » n'est pas ethnocentriste, elle dit ceci : une société est plus que la somme de ses individus, pour reprendre ici les mots de Rousseau. Une société, c'est une mosaïque qui, loin de se baser sur l'individualisme, se tient, tout en partageant une culture à vocation universelle. Or la société québécoise, au lieu de regarder dehors et de participer à l'avenir du monde, semble avoir choisi la voie intérieure, c'est-à-dire le monologue conservateur plutôt que le dialogue d'avenir, ce qui illustre à nouveau, s'il le faut, la thèse du repliement identitaire.

Ici, certains diront sans doute que la jeune société ne montre pas la maturité nécessaire pour s'affranchir de sa position culpabilisante à l'égard de l'autre. Prise au piège, la société québécoise écouterait le discours des nouveaux venus et chercherait dans le passé une solution qui ne s'y trouve pas. Cela n'est pas entièrement faux. Cependant, ce qu'il faut retenir, c'est que les attaques contre le « nous » québécois ne visent pas à améliorer la politique québécoise : elles veulent forcer les citoyens du Québec à accepter le modèle multiculturel canadien. Si le « nous » est une force politique, le « je » juridique le détruit…

Devons-nous rire des fantômes du passé ?

Notre thèse du repli identitaire en arrive ici à ses conclusions. À l'heure du triomphe de la mondialisation et du non-dit entourant la diversité culturelle, certains québécois reviennent instinctivement en arrière. Comment ? Certains reviennent à la religion catholique dans l'espace public, d'autres se disent eux-mêmes immigrants en terre québécoise, d'autres enfin veulent remettrent le crucifix dans la cuisine ou se convertir à d'autres religions.

En vérité, n'approfondissant plus leur histoire, plusieurs Québécois, surtout les jeunes, ont peur de ce qu'ils sont devenus. Désabusés, se disant lucides, craignant le poids démographique et tenant à profiter des progrès technologiques d'une modialisation à la mode, nos jeunes héritiers refoulent les acquis de l'État moderne et les forces sociales de la coopération. Tout se passe comme si le futur propriétaire de la maison en crise, refusant sa responsabilité reçue, désirait devenir le valet de lui-même ! Plutôt que de s'affirmer, les Québécois paraissent avoir choisi de résister secrètement, silencieusement, pacifiquement. Las des efforts de rénovation exigés par les effets de la Révolution tranquille, on dirait qu'ils ne veulent plus s'assumer. Refusant de se choisir eux-mêmes, ils préfèrent rire…

Soit dit en passant, la place démesurée que l'humour joue chez nous peut peut-être s'expliquer par l'incapacité d'un peuple à jouer le rôle historique qui lui revient. Coincé entre quelques échecs historiques et de grandes réalisations rapides, le peuple connaît le vertige, il hésite, tergiverse. Voilà pourquoi la culture québécoise trouve dans l'humour son expression privilégiée. Nous passons au comique et à l'humour, on le sait, quand nous ne croyons plus avoir les moyens de changer sérieusement les choses. Véhicule démocratique par excellence de la désillusion politique, l'humour, avec le hockey, s'impose désormais comme le lien social, le ciment des conquis, c'est-à-dire une marque de sa résignation ou l'acceptation de ses propres limites.

Mais l'humour est signe de repli et comme Machiavel l'a montré dès le XVe siècle, la position du repli peut conduire à la ruine si le peuple s'avère incapable de reconquérir sa liberté. Honteux et dépassés par les événements récents, reconnaissant l'instant du choix entre l'avenir difficile et le passé de la résistance, beaucoup de Québécois ont décidé de revenir à la politique de salon. Le vertige correspond à la peur des hauteurs, la peur de l'avenir. Une image l'illustre assez bien : faute de choisir, nous revivons lentement les descriptions du Montréal anglophone des années 1950 qui font l'intérêt des premiers romans de Michel Tremblay. L'identité québécoise, bien que construite sur une histoire territoriale, religieuse et civique, demeure fragile et sujette à une reconquête : elle n'a pas l'âge de la française ni le mythe de l'américaine. Actuellement en crise, suspendue au-dessus de l'abîme, elle se replie défensivement. Si cela est, évitons cependant de juger ou de condamner trop vite les effets d'un repli identitaire, quel qu'il soit. Si le jugement moral n'est pas notre affaire, il nous faut rappeler une évidence : le vertige apparaît lorsque l'avenir se pointe et qu'il exige de nous un choix. S'ils persistent dans la position du repli identitaire, les Québécois redeviendront lentement des « Canadiens français ». La question suivante se pose ainsi : serait-ce ce qu'ils désirent au plus profond d'eux-mêmes ?

Dominic DESROCHES
Département de philosophie
Collège Ahuntsic

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

Charles Taylor, le mariage des cultures

Frédéric Denoncourt - www.tolerance.ca — 2007-09-04T22:05:00Z

Dans le cadre d'une série d'articles sur les grandes personnalités qui ont fait avancer la cause de la tolérance au Canada, Tolerance.ca® présente Charles Taylor, philosophe montréalais de renommée internationale et lauréat en 2007 du prestigieux Templeton.

Il est considéré comme l'un des plus brillants esprits que le Québec et le Canada aient produit. Promu Grand officier de l'Ordre national du Québec, détenteur de la Médaille d'or du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada pour l'ensemble de sa carrière, il a été honoré à plusieurs reprises et sa renommée dépasse aujourd'hui largement les frontières du pays. Certains le situent même dans le cercle restreint des dix plus importants philosophes contemporains. Ses champs d'intérêts sont variés, allant de la philosophie du langage aux questions de l'identité. Il a donné des conférences dans plusieurs pays et le président Vaclav Havel l'a consulté lors de l'éclatement de la Tchécoslovaquie, devenue deux pays distincts, la République tchèque et la Slovaquie, dans les années 1990. Toutes ces reconnaissances n'empêchent pas Charles Taylor d'être d'une amabilité et d'une simplicité désarmantes en entrevue. La marque des grands, reconnaissons-le.

Né à Montréal, en 1931, d'une mère francophone et d'un père anglophone, Taylor a vécu son enfance au confluent des deux grandes cultures, dans le contexte des crises économiques et sociales qui ont stigmatisé les années 1930 et 1940.

Ce hasard le prédisposait-il à la réflexion sur la tolérance et la recherche du compromis ? Le principal intéressé admet sans ambages que sa façon de voir le monde en fut fortement influencée. « L'intérêt que je porte à la philosophie de la langue vient de mon statut de citoyen bilingue. J'ai compris très jeune que les différences de langues conditionnent des visions différentes du monde. Les gens perçoivent le monde d'un autre œil selon la langue qu'ils parlent. Cela m'a ouvert les yeux sur les différences de culture et sur l'importance vitale, dans mon cas, d'une certaine coexistence entre les deux grandes cultures au pays, dit-il en riant. Lorsque les deux groupes se disputent, c'est toujours difficile pour moi, comme pour tous ceux qui sont un peu coincés entre les deux et qui ont un intérêt profond à ce que l'on s'entende. »

La voie de la philosophie

Après l'obtention d'un baccalauréat en histoire à l'Université McGill en 1952, Taylor, excellent étudiant, décroche une prestigieuse bourse Rhodes et s'exile en Angleterre, à l'Université d'Oxford plus précisément, pour y faire des études de maîtrise en sciences politiques, en philosophie et en économie.

Mais c'est la pensée philosophique qui l'attire tout particulièrement. Il poursuivra ainsi un doctorat en philosophie à la vénérable institution anglaise sous la férule du professeur Isaiah Berlin, qui exercera par la suite sur lui une très forte influence. Il complétera ses études européennes avec un passage à l'École normale supérieure de Paris. « Pendant toute la durée de mon parcours intellectuel, j'ai tenté de clarifier et de réconcilier en moi cette question du dialogue et de la différence entre les cultures » admet Taylor.

Les influences philosophiques furent, outre Berlin, nombreuses sur le chemin de Taylor. Le philosophe allemand du XIXe siècle, W.G. Hegel, qui a su théoriser brillamment les changements de culture profonds, occupe une place de choix à ce chapitre. « J'ajouterai les théoriciens de la langue, Herder et Humboldt, qui ont tous deux conçu la langue comme l'expression et la charpente même de la culture. Pour eux, les langues ne sont pas que de simples instruments neutres servant à communiquer ; elles conditionnent des façons de voir le monde. »

La tolérance ?

« C'est une notion ambiguë très difficile à saisir. Car elle peut être entendue dans un sens péjoratif et traduire l'attitude que l'on adopte envers des gens que l'on n'aime pas : nous disons alors qu'''on les tolère''. Mais je crois qu'il existe une autre manière, plus vertueuse de la définir, et qui implique que l'on essaie de comprendre l'autre afin de trouver ce qu'il y a d'intéressant en lui. »

Ainsi, Taylor n'aura de cesse d'approfondir ses réflexions sur le choc des cultures et leur nécessaire cohabitation. Une notion centrale, la « reconnaissance », empruntée aux philosophes Rousseau et Hegel (qui en firent un élément déterminant de la construction de l'identité des individus), lui servira de socle afin d'échafauder sa théorie sur la nécessité vitale, pour les cultures, d'être reconnues et acceptées pour ce qu'elles sont par les autres, tout comme c'est le cas pour les individus. « Rousseau est le premier à avoir sorti, en quelque sorte, cette thématique de la reconnaissance du cadre de l'élite aristocratique pour l'étendre à tous. Selon lui, la reconnaissance était un besoin commun à tout les humains libres et égaux formant une communauté politique. »

Pour Guy Laforest, professeur au département de sciences politiques de l'Université Laval, qui a signé la préface de son ouvrage Rapprocher les solitudes, et qui a également organisé, en France, un colloque intitulé Charles Taylor et l'interprétation de l'identité moderne, le philosophe montréalais a contribué de façon inestimable à la compréhension mutuelle des identités nationales au Canada. « Taylor fait partie de ces penseurs qui cherchent toujours à comprendre la position de l'autre et à élucider la leur pour parvenir à une entente. Il a un fort penchant pour la synthèse des dialogues et la réconciliation. »

L'ami Trudeau et la tentation politique

A son retour d'Europe en 1961, Taylor amorce sa carrière de professeur à l'Université McGill. Il enseignera également à l'Université de Montréal de 1963 à 1971. Après un séjour à Oxford de 1976 à 1981 où il sera titulaire de la prestigieuse Chaire Chichele de philosophie sociale et politique, il reviendra à McGill pour y enseigner jusqu'en 1993.

Si l'institution universitaire l'a toujours passionné, Taylor se laissera aussi tenter par l'engagement politique au début de sa carrière. Épris de justice sociale et désireux de mettre en pratique ses idéaux, il sera, à quatre reprises entre 1962 et 1968, candidat malheureux pour le Nouveau Parti Démocratique (NPD), lors d'élections fédérales. Il mordra la poussière dans la circonscription de Mont-Royal en 1965 face à un de ses bons amis qui avait pourtant déployé tous ses efforts pour le faire élire lors de l'élection de 1963 : Pierre E. Trudeau.

Jusqu'à un certain point, les deux intellectuels, qui se sont connus dans les années 1950, symbolisent les déchirements internes qu'a connus le Québec depuis quarante ans. Unis par leurs origines biculturelles et des idéaux de justice sociale, ils eurent cependant toujours des conceptions fort opposées du nationalisme et de la place que devrait occuper le Québec dans l'ensemble canadien.

Taylor dit avoir passé de longues heures à débattre la question avec l'ex-premier ministre canadien. « On n'a jamais été d'accord. Il était très hostile au nationalisme. Tandis que, pour moi, il y a des nationalismes sains et d'autres qui le sont moins. Pour cette raison, j'étais prêt à envisager une société plurinationale pour le Canada, où une nation est emboîtée dans une autre. Pour Trudeau, tout cela était non seulement illogique, mais très dangereux. Il ne voulait absolument pas s'aventurer sur le terrain d'un statut particulier pour le Québec. C'était impossible dans sa tête de faire un compromis là-dessus. »

Taylor rappelle que Trudeau a été pour un temps nationaliste québécois quand il s'est opposé à la conscription imposée par le gouvernement fédéral dans les années 1940. « Il a senti que cet engagement avait été une erreur quand il a voyagé en Europe après la guerre. Il considérait qu'il avait adopté une vision trop étroite. Et, comme c'est souvent le cas, sa réaction contre ses premières convictions fut très forte. Il n'a plus jamais éprouvé de sympathie pour le nationalisme québécois par la suite. »

Le rôle du nationalisme

Taylor continue aujourd'hui de maintenir qu'une société démocratique doit prendre en considération les revendications identitaires légitimes des groupes culturels. Certes, les sociétés occidentales sont fondées sur la suprématie du droit et ne reconnaissent que des citoyens égaux. Mais on doit également tenir compte des contextes socio-historiques particuliers dans lesquels se situent les États, plaide-t-il.

« On ne peut pas dire aux Québécois ou aux Danois d'oublier leur appartenance nationale. Il faut ajuster la politique en fonction de la réalité. Une nation comme le Québec est fondée tout autant sur des principes politiques démocratiques que sur une certaine histoire de la nation canadienne-française, considérée par la majorité des Québécois comme absolument fondamentale. Le sentiment nationaliste peut effectivement se retourner contre la démocratie parce qu'il peut mener à des tentatives d'affirmation contre les droits des minorités. Ce n'est pas une force uniquement pour le bien. Mais un nationalisme sain est inévitable pour certaines structures politiques. »

Les conséquences de la négation de tout sentiment nationaliste seraient grandes dans certains cas, estime Taylor, et affecteraient la cohésion de pays qui pourraient même disparaître. « Taylor reconnaît la dette substantielle de l'être humain face à la communauté pour ce qui est du façonnement de son identité individuelle. Mais cela ne se traduit pas en politique par une prépondérance de la communauté sur l'individu, mais plutôt par une cohabitation entre les droits individuels et les droits collectifs, qui prend une coloration particulière dans chaque communauté politique selon les circonstance historiques », ajoute Laforest.

Le pari du « vivre ensemble »

Ancien collègue de classe de Taylor à l'Université McGill, Storrs McCall, rappelle que si son ami est très sensible aux revendications du Québec, il demeure un ardent fédéraliste. « Il croit que le Québec joue un rôle absolument essentiel au sein du pays, et que, sans lui, le Canada ne pourrait pas réellement exister. Le fait qu'il ait un pied dans chacune des cultures lui permet d'avoir une perspective que ni vous ni moi n'avons. C'est ce qui fait qu'il est unique. Sa contribution au dialogue entre les francophones et les anglophones est énorme. »

Lors du référendum de 1980, Taylor avait effectivement pris clairement position en faveur du camp du NON. Il se fit par contre beaucoup plus discret en 1995, lors de la deuxième campagne référendaire, continue Laforest. « Il avait dit, après l'échec de l'Accord du lac Meech, qu'il avait appuyé, que la constitution canadienne était moralement morte au Québec. Il reconnaissait de ce fait, en 1995, que la donne était plus complexe. Cependant, Taylor pensait que, malgré ses limites, l'expérience canadienne devait se poursuivre. Il a sûrement voté contre le projet souverainiste. Ce fut un de nos désaccords, qui n'affecta pas nos rapports pour autant. »

« Je crois qu'il faut créer de nouvelles formes de coexistences plurinationales. Ce serait un échec pour moi si le Canada, qui a déjà tellement cheminé dans ce sens, se fracturait. J'ai beaucoup d'amis, au Sri Lanka et dans d'autres pays, qui peinent à trouver des solutions à leurs problèmes nationaux. Ce serait pour eux une très mauvaise nouvelle si le Canada, un pays riche qui vit en paix depuis plusieurs siècles, se brisait. Pour cette raison j'ai toujours cru qu'il fallait trouver des moyens de vivre ensemble », ajoute Taylor.

Et le philosophe se dit encouragé par les progrès observés, tant d'un côté comme de l'autre, dans le dialogue Québec-Canada. « Au Québec, il y a un sentiment d'acceptation de la diversité beaucoup plus important qu'il y a dix ou vingt ans. Les gens sont de plus en plus sensibilisés à cette réalité fondamentale de nos sociétés. La diversité est un fait grandissant à cause de la migration internationale, mais aussi du fait que les minorités prennent de plus en plus conscience de leurs droits et de leurs différences. On peut espérer encore des progrès dans ce sens, mais il faudrait trouver plus de moyens permettant une expression politique de la différence. »

Tâchons également de voir au-delà des discours des élites politiques et des médias qui, parfois, jouent un rôle néfaste et contribuent à entretenir le mythe des deux solitudes et du choc de cultures irréconciliables, enchaîne Taylor. Pas de doute, dans l'esprit de Laforest, qu'on pourra compter sur son ami pour qu'il poursuive, à sa manière bien particulière, ses efforts afin de rapprocher les groupes culturels. « Le "nous" de Taylor varie selon qu'il parle en français au Québec ou en anglais ailleurs au Canada. Par exemple il dira à Toronto : "we Canadians" et à Québec : "nous Québécois". C'est volontaire et cela fait partie de son processus d'autocompréhension. Il essaie d'expliquer le Canada anglais aux Québécois et l'inverse. Cette capacité à jouer sur ce registre fait de lui un personnage central et indispensable dans l'histoire de la philosophie politique et dans l'histoire intellectuelle au pays. »

« Intelligent, tolérant, simple, ouvert à la différence, attentif aux autres, chaleureux… » McCall et Laforest ne tarissent pas d'éloges envers l'éminent penseur. « Il compte parmi ses amis le Dalaï Lama et le Pape ! » lance avec admiration McCall. « C'est aussi une personne charmante et passionnée qu'il est difficile de ne pas aimer. Lorsqu'il fait la critique d'un penseur ou de toute personne, il essaie toujours de le faire à partir de ce que cet individu a de meilleur. C'est un signe de grande générosité », conclut Laforest.

Mise en ligne : 20.04.04 Mise à jour : 15.03.07

Pour en savoir plus :

Ouvrages de Charles Taylor :

Multiculturalism and the Politics of Recognition, Princeton University Press, 1992.

Rapprocher les solitudes : écrits sur le nationalisme et le fédéralisme au Canada, Presses de l'Université Laval, 1992.

Grandeur et misère de la modernité, Bellarmin, 1992.

Multiculturalisme : différence et démocratie, Aubier, 1994, (Flammarion, collection Champs, 1997).

Les sources du moi : la formation de l'identité moderne, Boréal, 1998.

Sur l'œuvre de Charles Taylor :

Philosophy in an Age of Pluralism : The Philosophy of Charles Taylor in Question, édité par James Tully, assisté de Daniel Weinstock, Presses de l'Université de Cambridge, 1994.

* Services des archives, Université McGill.

Cet article fait partie d'une série de dix articles réalisée grâce à la contribution financière de PATRIMOINE CANADA

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Israël, l'Occident et le cochon

Victor-Lévy Beaulieu - Tribune libre de Vigile — 2006-07-28T21:23:00Z

Je feuillette l'Ancien Testament que j'ai beaucoup fréquenté quand j'écrivais L'Héritage parce que Xavier Galarneau, ce fondamentaliste isolé dans Trois-Pistoles, voulait savoir ce qui fait la différence entre le droit et la justice. Or, les Juifs, en tant que seul peuple élu de Dieu, ont toujours mis le droit au-dessus de tout et considéré la justice comme une corruption affaiblissante de celui-ci. Il n'y a donc jamais eu de justice en royaume de Judée et il n'y en a pas davantage, deux mille ans plus tard, en pays d'Israël.

Depuis que l'Occident s'adonne aux Chartes des droits et libertés (qui devraient s'appeler Chartes des justices et libertés), on comprend toute la gêne qu'on a à discuter du cas singulier que représente un Israël se vouant entièrement à la défense du droit au détriment de l'idée même de justice. Au nom de son droit à l'existence en tant que seul peuple élu de Dieu, et tel que c'est raconté dans l'Ancien Testament, les Juifs ont toujours préféré le bellicisme à la diplomatie, l'État guerrier à l'État de paix. L'Arche d'alliance, c'est avec leur dieu seul qu'il a rapport, ce qui explique sans doute qu'en toute son existence, le royaume de Judée n'a jamais eu comme amie ou comme alliée une autre nation qu'elle-même. Israël ne se comporte pas autrement que le royaume de Judée : Ce qui n'est pas moi est mon ennemi et je dois le détruire absolument. Voilà le droit, voilà mon droit.

Fondé sur cette pensée, l'État d'Israël agit en conséquence. Il n'agit même pas par amour de lui-même, mais par haine des autres. Passé maître dans l'art de jouer à la victime, cet État-là ne jouit vraiment que lorsqu'il est victimaire. Comme il excelle alors ! Et comme tous les moyens lui sont bons pour s'y détenir ! L'Ancien Testament est plein de ces batailles préventives contre les supposés ennemis de la Judée : de l'assassinat sélectif à la guerre totale, du génocide à l'extermination absolue, les armes du droit judaïque ne connaissent pas la mesure, elles permettent même l'inceste pour que les mères juives puissent remplacer impunément les soldats qui manquent sur les presque éternels champs-charniers de bataille.

À relire ainsi l'Ancien Testament, on doit constater que l'État d'Israël n'est que la continuation, en esprit et en action, du royaume de Judée. La seule différence, c'est que l'Occident, par profond et absurde sentiment de culpabilité, lui a fourni les armes meurtrières grâce auxquelles Israël peut maintenant imposer sa notion du droit, celui symbolisé par son Arche d'alliance avec Dieu seul, au détriment du concept de justice. Que sont donc ces guerres contre la Palestine et le Liban, sinon des guerres d'extermination, sinon des génocides odieux qui devraient, nous Occidentaux, nous couleurer du rouge de la honte de la tête aux pieds parce que ne dire mot, c'est consentir, c'est accepter qu'un état totalitaire, déguisé en démocratie, dénature le droit en se l'appropriant pour lui seul ?

Imaginons qu'un État musulman agirait comme le fait Israël, occuperait des territoires qui ne lui appartiennent pas, érigerait un mur de la Honte tout autour de lui, bombarderait les populations l'entourant, déferait ses gouvernements pourtant élus démocratiquement, sèmerait partout la souffrance et la mort. Croyez-vous vraiment que l'Occident le laisserait agir bien longtemps ? On aurait tôt fait d'envahir ce pays-là musulman pour le forcer à entendre droit et raison.

Pourquoi n'en fait-on rien avec cet Israël belliqueux, haineux et totalitaire, pour ne pas dire plus simplement hitlérien ?

À tous ceux-là qui, comme moi, cherchent désespérément une réponse, je suggère de lire ou de relire La bête singulière, les juifs, les chrétiens et le cochon de Claudine Fabre-Vassas (Éditions Gallimard). Bien qu'on n'y apprendra pas comment mettre fin à un bellicisme aveuglé qui risque de détruire même l'État d'Israël, on comprendra peut-être mieux ce qui fait que nous les Occidentaux soyons aussi pervertis face à ce qui se passe, si cochonné, au Proche-Orient.

Trois-Pistoles,
Le 18 juillet 2006