Vigile.net - Identification des électeurs

Une surenchère apeurante

Denis Saint-Martin - www.cyberpresse.ca — 2007-11-10T15:29:00Z

(Photo Reuters) Lorsqu'un enjeu suscite l'unanimité chez des politiciens qui, en temps normal, passent leur temps à se disputer et à se diviser, il y a lieu de se demander s'il n'y a pas anguille sous roche. Tel semble être le cas de l'accueil réservé par nos parlementaires au projet de loi visant à modifier la (...) - consulter en ligne

Question de principe

Marie-Andrée Chouinard - Éditorial - Le Devoir — 2007-10-31T11:50:30Z

En annonçant son intention de modifier la loi pour interdire le vote à visage voilé, le gouvernement Harper consent à ce que les électrices qui le souhaitent se dévoilent uniquement devant du personnel féminin. Il s'agit là d'une concession inquiétante qui, au nom des compromis d'ordre religieux, consacre une inacceptable (...) - consulter en ligne

A bad bill on veils

2007-10-30T12:33:14Z

Pandering to ethnic prejudice is a cheap way to win votes. Prime Minister Stephen Harper is pandering by introducing a bill to force veiled Muslim women to show their faces at the polls. If there were any evidence that veiled women are contributing to voter fraud, Mr. Harper might be on solid ground. But the government has not brought forward (...) - consulter en ligne

Charles Taylor déclenche une polémique en Europe

Stéphane Baillargeon - Le Devoir — 2007-09-20T13:52:00Z

Le philosophe Charles Taylor dénonce le manque de tolérance et la simplification outrancière d'une part des « jugements en bloc » sur l'islam dans un texte diffusé depuis le début de la semaine dans le site Internet du Guardian de Londres. Le coprésident de la Commission sur les accommodements raisonnables rapproche ces grossiers (...) - consulter en ligne

L'égalité des sexes prime la liberté de religion

Denis Lessard - La Presse — 2007-09-20T11:42:08Z

(Photo Martin Tremblay, archives La Presse) L'égalité entre les hommes et les femmes est une valeur absolument fondamentale au Québec comme au Canada et elle ne devrait pas être subordonnée à la liberté de religion, soutiendra, la semaine prochaine, le Conseil du statut de la femme, dans un avis fort attendu sur la « diversité (...) - consulter en ligne

Pour un islam du Québec

Khadiyatoulah Fall - Le Devoir — 2007-09-19T16:07:00Z

À ce moment du débat qui se joue entre tous les Québécois que nous sommes, l'expression d'intégration devrait être remplacée par celle de co-intégration. La question que pose l'intégration est la suivante : comment les immigrants doivent ils habiter le pays ? Celle que soulève la co-intégration est plutôt celle-ci : ce pays, qui est aujourd'hui à nous tous, comment devons-nous ensemble l'habiter ?

Cette dynamique appelle le récit d'une aventure à écrire ensemble. De quoi chaque culture doit-elle se délester — sans tomber dans l'anomie — pour qu'on puisse bâtir un avenir de coexistence de nos différences et assurer la permanence des valeurs fondamentales qui définissent la citoyenneté, l'égalité et l'être humain ? [...]

L'arrouhsatou : le compromis dans l'islam

Je suis musulman et pratiquant. Je n'ai jamais pu imaginer une religion qui n'ait pas pour mission fondamentale de contribuer au bien commun d'une société et au progrès de l'humanité. Ne voir une religion que dans ce qui autorise sa réception par ses fidèles, c'est la mutiler et ne pas la saisir dans sa capacité de capture de l'intersocialisation et de l'universel.

Comment une religion s'ouvre-t-elle au bien commun ? Voilà le lieu essentiel de mon interrogation sur l'islam. Lorsqu'on privilégie cette posture, on peut ne pas totalement enfermer la religion dans l'espace privé. La religion, pensée dans sa relation avec le bien commun et le vivre ensemble, peut se manifester dans l'espace public. Il est devenu difficile, dans nos sociétés contemporaines, d'effacer la religion de l'espace public. La question importante me semble être celle-ci : comment penser nos religions afin qu'elles soient tout autant expressions de la foi que manifestations de comportements qui permettent le partage rationnel des valeurs de l'espace démocratique ? Car une religion n'est pas une totalité irrationnelle. [...]

En ces moments de débats sur les accommodements raisonnables, un concept fort important dans l'islam est à réexaminer, celui d'arrouhsatou, qui signifie en arabe « permission », « dérogation ». Ce concept porte quelques éléments de réponse de l'islam en cette période où cette religion est taxée de rigidité. Le concept d'arrouhsatou est une théorisation des ajustements que peut subir la pratique de l'islam dans un contexte où cette religion est minoritaire ou à des périodes où la pratique des recommandations strictes devient difficile à soutenir.

Des accommodements de circonstance

L'arrouhsatou accorde, selon la charia, un allégement aux fidèles et leur permet, dans certaines conditions, ce qui est interdit sans pour autant lever l'interdiction. L'arrouhsatou n'est pas une fuite devant les obligations et les devoirs : elle est accommodement circonstanciel.

Le prophète Mahomet est allé jusqu'à soutenir qu'« Allah adore que les fidèles profitent d'une dérogation autant qu'Il déteste qu'ils transgressent ses lois ». Les cinq piliers fondamentaux qui définissent l'ossature de l'islam peuvent être sujets à ajustements dans des circonstances particulières.

Ainsi, le nombre recommandé de génuflexions rakka peut être réduit dans certains contextes. Une autre obligation de base, le jeûne musulman, peut subir des ajustements : « Celui qui est malade ou en voyage jeûnera après son retour ou sa guérison. » La nourriture haram (non halal) peut être tolérée lorsqu'aucune autre solution n'est envisageable et lorsque la vie même du fidèle est en jeu. [...]

Dans l'islam, en cas de nécessité, la dérogation s'impose donc. Je lis cette règle jurisprudentielle de l'islam comme transcendant les situations de torture, de famine et de maladie. Elle est une réponse pragmatique de l'islam à son insertion au réel des humains et elle dit sa capacité d'adaptation aux situations où sa réception et son intégration peuvent poser des problèmes.

L'arrouhsatou est le message de l'islam aux fidèles pour indiquer que dans les situations contraignantes, ceux-ci ne doivent pas s'imposer une fitna, ni l'imposer aux membres de leur communauté, ni bafouer la valeur essentielle de l'être humain. Dans Albaqara, Allah dit bien ceci : « Je veux vous faciliter les choses et non vous contraindre. »

La notion d'accommodement est donc inscrite au coeur de l'islam. L'islam en use lorsqu'il accueille d'autres religions dans un contexte où il est majoritaire. L'islam accepte également d'en subir l'épreuve lorsqu'il est minoritaire. Il accepte d'en subir l'épreuve, même dans ses obligations fondamentales qui font consensus dans toute la oumma islamique. On peut alors avancer que dans les pratiques et comportements variables, objets même de dissensions à l'intérieur des communautés musulmanes, l'ajustement puisse être davantage un recours.

S'arc-bouter sur le surérogatoire, sur le contingent, le variable, jusqu'à perturber la communauté sociale ou la communauté des fidèles, est une erreur méthodologique. Si les piliers peuvent être objets de dérogation, sans altérer la foi, on peut comprendre que voile, polygamie, salles de prière en milieu de travail puissent l'être tout autant, sinon plus.

Pour un islam du Québec

On a parlé d'un « islam de France » pour tenir compte de l'intégration de cette religion dans le tissu social, citoyen et républicain de ce pays. Il nous faudra, avec la présence de plus en plus importante des musulmans au Québec, commencer à parler d'un « islam du Québec » pour réfléchir aux conditions de contextualisation de cette religion dans cette nation et aux manières dont ses valeurs prennent en charge ici les défis civiques, les défis de la participation citoyenne, les défis de démocratie, les défis de l'égalité des personnes.

Aujourd'hui, le défi lancé aux différentes communautés de musulmans au Québec exige une conceptualisation de l'arrouhsatou pour montrer que l'islam d'ici n'est pas dans un hors-lieu social et politique. Il est inséré dans un espace politique, social et culturel que nous souhaitons ensemble construire et qui demande que nous puissions tous interpréter nos valeurs à partir de ce qui les rend recevables, traduisibles dans l'espace public.

La réflexion sur les modulations, sur les ajustements pour dégager une voix interlocutrice et de compromis, demande aussi un dialogue interne entre les différents groupes musulmans présents au Québec, dialogue qui permettrait de déterminer les irritants entre les musulmans eux-mêmes (car des accommodements raisonnables sont également nécessaires à l'intérieur des communautés musulmanes, comme l'a récemment indiqué la polémique entre deux groupes musulmans de Montréal à propos d'un cimetière).

La disponibilité de l'arrouhsatou comme outil de négociation se veut un argument pour avancer que, dans le cadre d'un débat véritablement démocratique dominé par l'amitié civique, l'islam possède les outils conceptuels qui lui permettent d'être un allié responsable et réaliste dans la recherche partagée de « compromis raisonnables ».

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Khadiyatoulah Fall, Professeur titulaire de la Chaire de recherches interethniques et interculturelles de l'Université du Québec à Chicoutimi (CERII) et chercheur au Centre interuniversitaire (CELAT)

La pensée en bloc

Charles Taylor - www.project-syndicate.org — 2007-09-19T15:54:25Z

La pensée en bloc amalgame une réalité variée en une unité indissoluble, de deux manières. Premièrement, des manifestations différentes de la foi ou de la culture islamique sont perçues comme étant des expressions multiformes d'un même sens fondamental. Et deuxièmement, tous les musulmans sont perçus comme adhérant à ce même sens (...) - consulter en ligne

Femmes en hidjab

Lysiane Gagnon - La Presse — 2007-09-19T15:03:00Z

La laïcité est-elle devenue la nouvelle religion du Québec ? À la commission Bouchard-Taylor et ailleurs, nombre de voix s'élèvent pour réclamer le retrait de tout symbole religieux dans l'espace public, voire l'abolition du congé de Pâques sous prétexte que ses dates sont fixées par le calendrier chrétien ! Et toujours selon (...) - consulter en ligne

Les Québécois de confession musulmane : du multiculturalisme à l'intégration nationale ?

2007-09-19T14:25:00Z

Cet article s'est mérité le prix André-Laurendeau 2006

L'immigration musulmane au Québec s'est accélérée ces dernières années. Elle crée une situation totalement inédite. Les questions nouvelles qui surgissent ne trouveront de réponse que dans une recherche commune, menée au Québec et non à l'extérieur du pays.

Ali Daher, « Les musulmans au Québec », Relations, juin 2003 (685), p. 29

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Partout en Occident se pose la question de l'Islam, de sa compatibilité ou non avec la laïcité, la liberté et la modernité. En serait-il autrement au Québec ? Non. L'affaire des tribunaux islamiques et la motion adoptée par l'Assemblée nationale dans le cadre de cette affaire nous ont fait réaliser qu'il existe un Islam québécois, ou du moins un Islam au Québec, et que cela impose une réflexion.

La présente contribution se veut donc l'amorce d'une réflexion sur la montée de l'Islam au Québec et sur ce qu'elle signifie du point de vue de nos intérêts nationaux. Nous ferons dans une première partie une revue de la situation, histoire de bien situer les enjeux, puis nous élaborerons à propos des défis qui découlent de la présence croissante parmi nous de Québécois de confession musulmane.

L'Islam : deuxième grande religion québécoise

Cet intertitre peut surprendre. Et pourtant, il faudra bien se faire à l'idée : depuis la fin des années 1990 les Musulmans sont plus nombreux au Québec que les Juifs, ce qui fait ipso facto de l'Islam la deuxième grande religion québécoise. Évidemment, en chiffres absolus leur nombre n'est pas si impressionnant ; on parle d'environ 110 000 fidèles recensés en 2001. Ce qui est impressionnant par contre, c'est leur fulgurante ascension. En effet, leur taux de croissance au cours des années 1990 a dépassé 140%. Aucun autre groupe religieux ne croît à un rythme comparable.

Cela dit, il serait erroné de croire que les Québécois de confession musulmane forment un bloc monolithique. Au contraire, ce groupe se caractérise par une grande hétérogénéité. Premièrement, il y a la traditionnelle division entre les sunnites et les chiites. Ce qu'il importe de souligner à ce sujet c'est que, alors qu'ils forment à peine 10% de l'oumma (la communauté musulmane mondiale), les chiites comptent pour environ 30% du nombre total de musulmans au Québec. À l'heure où se développe un croissant chiite potentiellement dangereux au Moyen-Orient, principalement en Iran, en Irak et au Liban, cette donnée est loin d'être anodine.

Deuxièmement, les Québécois de confession musulmane se caractérisent par leurs origines fortement diversifiées. Qu'on pense notamment au Liban, à l'Algérie, au Maroc, à la Tunisie, au Pakistan, au Bengladesh, à la Turquie et même à l'Inde, voilà autant de pays sources d'immigration musulmane pour le Québec. Et bien sûr, selon qu'il vient d'une ancienne colonie française ou britannique, l'immigrant musulman sera plus enclin à utiliser le français ou l'anglais, ce qui cause une première division linguistique, à laquelle il faut ajouter celle entre arabophone et non-arabophone, les premiers étant les plus nombreux au Québec, contrairement à la situation qui prévaut au Canada anglais.

Troisièmement, il y a, parmi les musulmans, des fervents religieux, mais aussi des pratiquants modérés et même des non-pratiquants, voire des non-croyants, que l'on désigne généralement sous le vocable de « musulmans sociologiques ».

Quatrièmement, il y a des musulmans politisés, au sens d'engagés dans la défense de l'Islam, ce qui dans certains rares cas va de pair avec une adhésion à une forme d'islamisme1, et des musulmans non politisés. Cinquièmement, il y a une division géographique : environ 90 % des musulmans habitant dans la région montréalaise, 5% dans celle de la capitale nationale et 5 % dans les autres régions dont l'Estrie.

Enfin, on retrouve chez les musulmans du Québec toute la gamme des classes sociales, quoique les diplômés universitaires soient très nombreux2.

Cette grande diversité inhérente à l'Islam du Québec explique sans doute en partie pourquoi celui-ci ne s'est jamais réellement doté de porte-paroles pouvant représenter l'ensemble des Québécois musulmans. Il faut dire que le besoin d'une telle représentation ne s'est pas fait sentir rapidement. Au départ, ce qui aurait pu causer des problèmes et même des tensions, par exemple le port du voile à l'école, a été géré habilement par différents organismes, que se soient la Commission des droits de la personne, des commissions scolaires ou même des directions d'école. Mentionnons au passage que la légendaire tolérance des Québécois et leur grand respect pour la liberté de religion, lequel date de l'époque du combat de leurs ancêtres contre le serment du Test, créaient un contexte favorable à la libre expression des musulmans. Cependant, tout a basculé lors de la fameuse affaire des tribunaux islamiques.

À ce sujet, rappelons d'abord les faits. Un groupe d'Ontariens de confession musulmane a tenté d'obtenir du gouvernement ontarien la permission d'implanter des tribunaux islamiques pouvant rendre des décisions en matière de droit familial en se basant sur la charia. Pour simplifier, disons que cette dernière est une tradition juridique islamique qui, d'une part, prône de nobles valeurs telles l'honnêteté, l'honneur et la charité, mais qui, d'autre part, rend possible des discriminations notamment à l'égard des femmes. Et cela est vrai entre autres en matière d'héritage (les fils étant avantagés par rapport aux filles au moment de la succession), de partage du patrimoine familial (l'homme conservant davantage de biens que la femme) et de preuve (le témoignage d'un homme ayant une plus grande force probante que celui d'une femme).

À la suite de cette demande d'une permission d'implanter des tribunaux islamiques donc, et avant même que ne s'organise un pendant québécois du lobby ontarien en faveur de ces tribunaux, l'Assemblée nationale du Québec a adopté une motion proposée par Fatima Houda-Pépin pour s'opposer à l'implantation de tels tribunaux. Fin de l'histoire ? Aucunement, puisque peu après l'adoption de cette motion un regroupement d'associations musulmanes a demandé le retrait de cette motion dans une lettre officielle. Bien sûr, ce regroupement étant plus ou moins représentatif de l'Islam du Québec, cette lettre a eu relativement peu d'échos. Par contre, elle doit tout de même être prise au sérieux car elle fut le résultat d'une des premières grandes mobilisations de musulmans dans l'histoire du Québec.

Si cela peut avoir un aspect éminemment positif, un Islam mieux organisé étant moins marginal et dès lors plus favorable à l'intégration de ses membres dans la société d'accueil, en y regardant de plus près on y trouve les fondements d'un grave malentendu qui est et sera, de plus en plus, lourd de conséquence sur l'évolution de nos rapports. En effet, parmi les signataires de cette lettre, six associations avaient dans leur nom le mot « Canada », trois avaient le mot « Montréal » et une seule avait le mot « Québec » et, dans ce dernier cas, il s'agissait d'une organisation anglophone. C'est donc dire que l'Islam du Québec, du moins celui qui s'est exprimé à cette occasion, est plus canadien que québécois et, considérant son appui implicite aux tribunaux islamiques, fortement influencé par le multiculturalisme.

Le multiculturalisme, l'islamisme et le bien commun

Avant de revenir sur l'affaire des tribunaux islamiques et l'influence du multiculturalisme sur l'Islam au Canada et au Québec, il convient de dire un mot sur les liens qui unissent multiculturalisme et islamisme à l'échelle mondiale. Grosso modo, on peut dire que l'ascension de ces deux idéologies s'est fait simultanément à partir des années 1970, soit au moment où l'idéologie contestataire dominante d'alors, le socialisme, amorçait son déclin. Ainsi, alors qu'une partie significative des élites intellectuelles de gauche en Occident est passée du marxisme au multiculturalisme, une partie tout aussi importante de celles d'Orient est passée du marxisme à l'islamisme. Puis, s'en sont suivies les premières vagues d'immigrants islamisés, c'est-à-dire des musulmans étant revenus à une pratique plus orthodoxe de leur religion (voile obligatoire pour les femmes et les jeunes filles, barbe pour les hommes, présence régulière à la prière du vendredi, etc.) avant de quitter leur pays d'origine pour s'installer en Occident. Et ces premiers immigrants islamisés ont trouvé un sol fertile pour faire jaillir leurs revendications dans les pays qui, comme l'Angleterre et le Canada, s'étaient convertis au multiculturalisme, cette idéologie qui prône la rétention par les immigrants de leur culture d'origine, et ce, au dépens des valeurs communes de la société d'accueil. Bien que l'immense majorité de ces immigrants n'avaient aucune sympathie pour le terrorisme, c'est tout de même dans ce contexte qu'au cours des années 1990 s'est développé Londonistan, un réseau d'islamistes djihadistes ayant alors pignon sur rue à Londres.

Au Canada, cette synergie entre le multiculturalisme et l'islamisme a donné des résultats moins dangereux, mais il n'en demeure pas moins que l'affaire des tribunaux islamiques a bien failli déraper totalement à cause précisément de cette idéologie délétère qu'est le multiculturalisme. En effet, la demande d'établissement et de reconnaissance de tribunaux islamiques a été approuvée par un rapport du Procureur général de l'Ontario qui invoquait l'article 27 de la Charte canadienne des droits et libertés3, lequel article constitutionnalise le multiculturalisme4. N'eut été de la mobilisation monstre organisée par des regroupements féministes, lesdits tribunaux islamiques auraient bel et bien été encouragés par le gouvernement ontarien ce qui, tous ou presque en conviennent, aurait été douteux du point de vue du bien commun notamment en raison de la problématique à l'égard de l'égalité Homme-Femme. Et il va sans dire que ce n'est qu'une question de temps avant que les islamistes et leurs alliés multiculturalistes ne reviennent à la charge, et ce, pas nécessairement dans le dossier des tribunaux islamiques, celui de la polygamie semblant désormais plus prometteur.

Et le Québec dans tout ça ? Avec sa version soft du multiculturalisme qui fait office de politique plus ou moins officielle et que l'on appelle l'interculturalisme, il semblait lui aussi bien disposé à accueillir les revendications islamistes en tout genre. Mais comme le Québec est aussi influencé par la tradition française, laquelle est autrement plus forte que la canadienne quand vient le temps de défendre la conception que se fait la majorité du bien commun et de l'égalité, la réaction a été différente. Premièrement, il faut dire que le Code civil du Québec5 ne permet pas l'arbitrage sur des bases religieuses en matière familiale. Deuxièmement, il semble qu'il existe au Québec une forme de jacobinisme qui s'exprime parfois avec force.

Le meilleur exemple de ce jacobinisme québécois fut sans doute la motion adoptée par l'Assemblée nationale pour s'opposer aux tribunaux islamiques. Si l'on ne peut que se réjouir que notre Parlement ait eu le courage de répondre aux préoccupations populaires et d'affirmer haut et fort les valeurs québécoises que sont l'égalité Homme-Femme et la laïcité, on doit déplorer que ladite motion concernait l'implantation de tribunaux islamiques et non l'implantation de tribunaux religieux en général. En effet, la tradition juridique républicaine veut que la loi ou quelconque autre acte d'une législature s'adresse à l'ensemble des citoyens sans cibler aucun groupe en particulier autant que possible. Ainsi, la loi française visant à interdire le port du voile à l'école est libellée de manière neutre, c'est-à-dire qu'elle interdit non pas le port du voile spécifiquement mais plutôt « le port de signes ou tenues par lesquels les élèves manifestent ostensiblement une appartenance religieuse »6. Pour cette raison, on peut dire qu'à cette occasion le jacobinisme québécois s'est révélé être non pas la copie conforme du jacobinisme français, mais plutôt son petit jumeau difforme.

Ceci dit, il importe de souligner qu'il ne s'agit pas là que d'une simple question de forme sans importance. D'une part, une motion ciblant l'ensemble des tribunaux religieux aurait eu une portée plus vaste, ce qui n'est pas négligeable. En effet, on imagine aisément que des hindouistes pourraient un jour réclamer la création de tribunaux hindous et que cela requérrait alors l'adoption d'une autre motion pour s'opposer à cette revendication. D'ailleurs, cette motion serait tout aussi justifiée que celle portant sur les tribunaux islamiques, car un jugement hindou peut être aussi contraire au bien commun qu'un jugement islamique, qu'on pense par exemple à la possibilité de blanchir un individu ayant violenté un autre sous prétexte qu'il est d'une caste supérieure et que la victime, qui aurait accumulé de mauvais karmas dans une vie antérieure, l'aurait de ce fait mérité. D'autre part, le fait de nommer explicitement les « tribunaux islamiques » dans la motion a eu pour effet de stigmatiser les musulmans du Québec ; du moins s'est ainsi que ces derniers l'ont ressenti si l'on se fie aux reportages réalisées à cette époque à la sortie des mosquées et à la lettre demandant le retrait de cette motion dont il a été question plus tôt.

Qu'est-ce qui explique que l'Assemblée nationale n'ait pas pressenti la légitime susceptibilité des musulmans dans cette affaire ? Considérant que cette motion était fort bénigne, vu qu'aucune demande officielle d'implantation de tribunaux islamiques au Québec n'avait été formulée, et que la loi française interdisant les voiles à l'école était beaucoup plus draconienne, puisqu'elle mettait fin à une pratique qui existait depuis longtemps, comment expliquer que la première a engendré une vaste opposition et que la seconde a été assez bien accueillie par les porte-paroles musulmans de France ? Au delà de la question de forme mentionnée plus tôt, ces interrogations soulèvent un enjeu de fond : celui de la représentation et de l'organisation de l'Islam au Québec.

Une solution québécoise d'inspiration française : organiser pour mieux intégrer

Ce qu'il faut savoir lorsque l'on compare la France et le Québec en matière de rapports avec l'Islam, c'est qu'il existe outre-Atlantique un organisme national chargé de représenter l'ensemble des musulmans français, soit le Conseil français du culte musulman. En résumé, il s'agit d'un comité formé de leaders musulmans qui sont élus par les musulmans et qui ont pour mandat notamment de dialoguer avec les autorités publiques dans le but de régler des problèmes touchant leurs coreligionnaires. Vous aurez compris que, afin de favoriser un dialogue entre les autorités québécoises et les musulmans du Québec, lequel dialogue éviterait les malentendus comme celui survenu dans le cadre de l'affaire des tribunaux islamiques, il serait approprié qu'un tel organisme existe aussi au Québec. Cette éventualité est d'autant plus souhaitable considérant que, en l'absence d'une telle initiative, les musulmans du Québec risquent d'être inféodés aux organismes islamiques canadiens et dès lors fortement influencés par le multiculturalisme, avec ce que cela suppose au plan politique, comme le démontre la liste des signataires de la lettre d'opposition à la motion de l'Assemblée nationale. Donc, puisqu'il en va des intérêts nationaux du peuple québécois, l'État est justifié de jouer un rôle déterminant dans la création de cet organisme national qui, vu les nombreuses divisions affectant l'Islam du Québec, pourrait bien ne jamais voir le jour sans son intervention. Il ne s'agirait pas de privilégier l'Islam par rapport à d'autres religions, mais plutôt de s'assurer que celui-ci soit aussi bien représenté et organisé que ne le sont le catholicisme ou le judaïsme qui, rappelons-le, sont dotés d'organismes nationaux (Assemblée des évêques catholiques du Québec et Congrès juif canadien section Québec).

Évidemment, on nous répondra que la création d'un organisme représentant les Québécois de confession musulmane ne peut voir le jour légitimement que s'il émane de la volonté de ces derniers. Or, justement, le 12 janvier dernier, des associations musulmanes ont rencontré la ministre de l'Immigration et des Communautés culturelles afin de l'inciter à mettre en place un mécanisme de concertation entre les autorités québécoises et les militants associatifs musulmans et ce, dans le but de combattre l'islamophobie7. Il s'agit donc d'acquiescer à cette demande en ayant une vision très vaste de ce que peut constituer la lutte à l'islamophobie. Par exemple, la meilleure manière de combattre l'islamophobie n'est-t-elle pas de s'assurer qu'il y ait des porte-paroles légitimes représentant les musulmans du Québec pour dénoncer le terrorisme islamiste lorsque surviennent des attentats meurtriers ? Bien sûr, les associations musulmanes qui existent actuellement peuvent le faire, et le font déjà d'ailleurs8, ce qui est tout à fait logique puisque les musulmans d'Occident sont souvent les premières victimes indirectes de tels actes terroristes. Cependant, ces associations n'ont pas suffisamment d'impact médiatique car il s'agit de petits organismes avec peu de moyens. De plus, comme leur représentativité n'est pas clairement établie, il est difficile de distinguer un organisme musulman modéré représentant une large base d'un groupuscule islamiste ne représentant que lui-même. D'ailleurs, ce genre de difficultés donne parfois lieu à des distorsions médiatiques, qu'on pense par exemple au reportage de Radio-Canada qui, dans la foulée de l'affaire des écoles juives financées à 100%, avait interrogé un directeur d'école privée musulmane favorable à un tel financement pour son école et sous-entendu que l'opinion de ce dernier reflétait celle de l'ensemble des musulmans, ce qui, après vérification, n'était pas vraiment le cas.

Par ailleurs, cet organisme représentant l'Islam du Québec pourrait aussi avoir un mandat dépassant la lutte contre l'islamophobie et comprenant la facilitation de l'intégration des musulmans à la nation québécoise. L'intégration se caractérisant par la participation à des institutions sociales fondées sur une langue commune, on peut penser que cet organisme pourrait collaborer avec le gouvernement pour mettre en place des mécanisme permettant la formation dans des institutions nationales d'imams francophones imprégnés de valeurs québécoises. Ces mécanismes pourraient être, par exemple, des programmes dans certaines universités où l'on retrouve une faculté de théologie, comme il en existe pour préparer des étudiants chrétiens à des fonctions pastorales9. Il va sans dire que cela serait dans l'intérêt de la société d'accueil, qui pourrait ainsi voir ses valeurs préservées, et dans celui des musulmans, qui manquent actuellement d'imams qualifiés. Évidemment, cela suppose de l'adaptation d'un côté comme de l'autre, et peut être un peu plus de l'autre, ce qui est tout à fait normal puisqu'au Québec l'intégration nationale se définit comme un processus d'adaptation réciproque mais asymétrique10.

Toutefois, il ne faut pas sous-estimer les difficultés qui pourraient surgir dans d'autres dossiers, comme celui des lieux de culte où s'affrontent le principe de la laïcité et celui de la liberté de religion. Plus précisément, on sait qu'il y a parfois des conflits entre des partisans d'institutions laïques et des musulmans désirant établir une mosquée dans un édifice public, qu'on pense à ce qui s'est passé à l'École de technologie supérieure. Bien qu'il n'y ait pas de solution simple à ce genre de problématique, un dialogue national entre la société d'accueil et les musulmans pourrait permettre d'atteindre un compromis qui soit autrement plus efficace qu'une gestion au cas par cas toujours à recommencer. Par exemple, un tel dialogue pourrait déboucher sur un renoncement de la part des musulmans à établir des mosquées dans les édifices publics vraiment laïques, c'est-à-dire ceux affiliés à aucune religion et où il n'y a pas de lieux de culte autres, en échange de l'adoption d'une loi contre la discrimination fondée sur la religion en matière de zonage11, laquelle discrimination explique en partie l'insuffisance de mosquées. En effet, il est logique de croire que les musulmans accepteraient qu'il n'y ait pas de mosquées dans de tels édifices, pourvu qu'il puisse y en avoir à proximité, de la même manière que l'on retrouve souvent une église catholique non loin d'une université laïque.

Il ne faut surtout pas croire que les musulmans seraient réfractaires à ce projet d'organisme en raison de son caractère national et démocratique. Concernant son caractère national, il est clair qu'il est dans l'intérêt des musulmans du Québec d'avoir un organisme distinct de ceux qui existent au Canada car l'Islam québécois est différent de l'Islam canadien ; le premier est marqué par la présence d'arabophones francophiles alors que le second l'est plutôt par celle de non-arabophones anglophiles. De plus, comme les provinces disposent de compétences constitutionnelles susceptibles d'affecter particulièrement les citoyens de confession musulmane, qu'on pense au droit familial, à l'éducation ou même à la santé, l'organisation de ces citoyens sur une base provinciale (et donc nationale dans le cas du Québec) est pertinente. Au niveau logistique, il ne devrait pas y avoir de difficultés insurmontables, puisqu'il s'agirait simplement de créer un organisme national chapeautant les organismes régionaux existant déjà, autrement dit, il s'agirait d'un processus de fédéralisation.

À propos de l'aspect démocratique de l'organisme envisagé, il importe, dans un premier temps, de savoir que l'on retrouve dans la tradition islamique le principe de la Shoura qui oblige les dirigeants à procéder à des consultations. Deuxièmement, il semble que certains groupes musulmans québécois soient déjà organisés de manière démocratique. C'est le cas notamment du Centre culturel islamique de Québec dont les membres élisent les administrateurs. Troisièmement, les musulmans du Québec étant en moyenne fortement scolarisés, on peut penser qu'ils ont de bonnes compétences civiques et que cela favorisera un haut taux de participation et des choix éclairés. D'ailleurs, ce dernier aspect est très important, car on ne peut ignorer le risque que, lors d'élections au sein d'un organisme national représentant les musulmans du Québec, des radicaux l'emportent. Toutefois, il convient de ne pas exagérer ce risque qui demeure plutôt minime considérant que des enquêtes sur le terrain révèlent que, bien qu'il existe des imams intransigeants, « [les] fidèles ordinaires semblent partager généralement une volonté de participation active à la société québécoise »12. Soulignons que ce dernier fait est très important, car il laisse entendre que l'élaboration d'une alternative au multiculturalisme canadien serait conforme aux vœux de la majorité des Québécois de confession musulmane.

Ceci dit, il faudrait tout de même prendre des mesures pour favoriser la représentation des plus modérés. Par exemple, il serait souhaitable de surreprésenter, au sein de l'organisme islamique du Québec, les musulmans résidant à l'extérieur de Montréal, et ce, pour diminuer l'influence des musulmans radicaux qui sont concentrés dans la métropole, pour accentuer le caractère national de l'organisme et pour valoriser la régionalisation de l'immigration. Avec de telles mesures, tout indique que les musulmans modérés sauraient tirer leur épingle du jeu. D'ailleurs, on sait qu'en France les élections au Conseil français du culte musulman permettent habituellement aux éléments plus modérés de l'Islam de France de se faire élire. Cela est tellement vrai que la principale critique concernant ce conseil est à l'effet qu'il est trop accommodant pour les autorités politiques françaises.

Par contre, une autre critique touchant ce conseil mérite plus ample réflexion ; il s'agit de celle pointant les querelles internes, principalement celles autour du rôle de la Mosquée de Paris et de ses dirigeants jugés trop près du pouvoir algérien, qui diminueraient l'efficacité de l'organisme. À ce sujet, on peut penser que l'équivalent québécois du Conseil français du culte musulman serait épargné, car au Québec aucun groupe de musulmans se réclamant d'une origine nationale ne peut jouer un rôle prépondérant problématique comme c'est le cas avec les Français d'origine algérienne. Certes il y a au Québec un fort contingent de citoyens d'origine libanaise, mais comme ces derniers sont dans bien des cas chrétiens, leur influence sur l'Islam du Québec est loin d'être exagérée. De plus, l'organisme islamique du Québec verrait le jour dans des conditions plus favorables que son pendant français, d'une part, parce que ce dernier doit vivre avec les lourdes séquelles du passé colonial de la France et, d'autre part, parce que ledit organisme québécois pourrait apprendre de l'expérience française. À ce sujet, mentionnons simplement que le Conseil français du culte musulman n'est pas né du jour au lendemain. En effet, il a eu un ancêtre, le Conseil d'Orientation et de Réflexion sur l'Islam en France, un organe consultatif ad hoc formé de leaders musulmans non élus. On peut penser que l'organisation de l'Islam sur une base nationale au Québec pourrait commencer par la création d'un organisme semblable, lequel aurait pour mission de préparer l'avènement d'une organisation musulmane nationale et démocratique.

Par ailleurs, il se pourrait bien que l'Islam du Québec jouisse de certaines conditions favorables que l'on retrouve aussi en France. On me permettra ici d'émettre l'hypothèse à l'effet qu'il y ait quelque chose dans les pays de culture catholique qui favorise l'acclimatation des musulmans. Je pense notamment à cette tendance des catholiques, qu'ils soient pratiquants ou simplement croyants, à être strictes sur les principes mais souples dans leur application. En effet, n'y a-t-il pas là un modus operandi qui pourrait inspirer les immigrants musulmans souhaitant s'adapter à l'Occident ? Bien évidemment, certains diront que le catholicisme québécois a connu un très fort déclin au cours des quarante dernières années et que, par conséquent, le Québec ne saurait être qualifié de « pays de culture catholique ». On peut penser qu'il y a du vrai dans cette analyse, mais c'est oublier que, comme le disait Renan, « la foi a cela de particulier que, disparue, elle agit encore… ».

Conclusion

Bref, autant un Islam étranger chez-nous pourrait être une menace pour le Québec, autant un Islam chez-lui chez-nous pourrait être une chance pour le Québec. En effet, si nous ne faisons rien, le multiculturalisme et l'islamisme auront tôt fait de noyer notre conception du bien commun, autrement dit nos intérêts nationaux, dans une mer de relativisme culturel et d'absolutisme religieux. Si cela devait arriver, ce ne serait pas tant la résultante de l'émergence d'un Quebecistan13 que celle d'un Canadaistan ayant des ramifications au Québec puisque, comme nous l'avons vu avec l'arrestation de présumés terroristes islamistes à Toronto et avec l'affaire des tribunaux islamiques, c'est bel et bien du Canada anglais que nous vient la menace d'un Islam radical, qu'il soit terroriste ou simplement persuasif.

Néanmoins, pour éviter ce péril, il ne suffit pas de dénoncer le multiculturalisme et l'islamisme, il faut aussi offrir une alternative. C'est pourquoi j'ai tenté dans le présent texte d'esquisser ce que pourrait être une telle alternative, celle d'une intégration nationale et d'une laïcité respectueuse de la liberté de religion, laquelle alternative se baserait sur un dialogue entre l'ensemble de la société d'accueil et l'ensemble des Québécois de confession musulmane. D'ailleurs, puisque fait sur une base nationale, et considérant l'impact négatif du cadre canadien dans ce dossier, ce dialogue ne pourrait éviter la question nationale, ce qui ouvrirait des perspectives intéressantes pour les souverainistes et les autonomistes.

Il ne reste donc plus qu'à souhaiter que les leaders politiques sauront, avant qu'il ne soit trop tard, élaborer une telle alternative, et ce avec succès… Incha Allah (si Dieu le veut) !

***

Si vous avez des commentaires n'hésitez pas à les faire parvenir à l'adresse suivante : guillrousseau@hotmail.com.

***

1 On entend par islamisme le courant radical de l'Islam qui tente d'utiliser cette religion à des fins politiques, et ce, en laissant de côté certains aspects essentiels de cette dite religion et en focalisant sur l'importance d'appliquer rigoureusement la charia.

2 Plusieurs statistiques citées dans le présent article sont tirées de A. Daher, Les musulmans au Québec, 04 /06/2003

3 Partie I de la Loi constitutionnelle de 1982, constituant l'annexe B de la Loi de 1982 sur le Canada (R.-U.), 1982, c.11.

4 M. Boyd, Résolution des différends en droit de la famille : pour protéger le choix, pour promouvoir l'inclusion, Ministère du Procureur général, Gouvernement de l'Ontario, Décembre 2004.

5 L.Q., 1991, c. 64.

6 Loi n° 2004-228 du 15 mars 2004 encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics, J.O., 17 mars 2004, 5190.

7 A. Djaout, « Musulmans du Québec : institutionnaliser la concertation pour enrayer l'islamophobie », 25/01/06.

8 Voir par exemple le communiqué émis par le Centre culturel islamique de Québec et l'Association des étudiants musulmans de l'Université Laval suite à l'arrestation de 17 présumés terroristes à Toronto en juin 2006.

9 À ce sujet voir notamment : L. Rousseau et F. Castel, « Un défi de la recomposition identitaire au Québec : le nouveau pluralisme religieux », dans Diversité et identités au Québec et dans les régions d'Europe, P.I.E.-Peter Lang et P.U.L., Bruxelles et Saint-Nicolas, 2006, 217, à la p. 249.

10 Au sujet du modèle québécois d'immigration voir : G. Rousseau, La nation à l'épreuve de l'immigration, Les Éditions du Québécois, Québec, 2006.

11 Cette forme de discrimination existe lorsqu'une municipalité permet la construction de lieux de culte uniquement dans des endroits mal desservis en termes d'accès et/ou de services, ce qui affecte négativement les minorités religieuses émergentes en particulier, considérant que les groupes religieux majoritaires ou de longue date possèdent déjà de nombreux lieux de culte. Cette discrimination s'explique non pas par un excès de zèle antireligieux, mais plutôt par le fait que les lieux de culte sont sans intérêt pour les municipalités puisqu'ils sont exemptés d'impôts fonciers. Évidemment, on peut penser que la liberté de religion et le droit à l'égalité garantis par les chartes interdisent déjà le zonage discriminatoire, mais en réalité la jurisprudence est hésitante sur cette question. Ce dernier constat, joint au fait qu'il est toujours préférable que ce genre de questions soient réglées au grand jour par un processus démocratique plutôt que par un processus judiciaire opaque, nous incite à dire que l'adoption d'une loi contre la discrimination fondée sur la religion en matière de zonage serait sans doute souhaitable. Une telle loi existe aux États-Unis : Religious Land Use and Institutionalized Persons Act, 42 U.S.C. 2000cc (2002). Pour plus d'informations voir : M.-A., LeChasseur, Le zonage en droit québécois, Wilson & Lafleur, Montréal, 2006, 385, aux p. 107 à 116.

12 Supra note 9, à la p. 246.

13 B. Kay, « The rise of Quebecistan », National Post, le mercredi 9 août 2006.

À lire dans la revue L'Action nationale

Son voile qui volait au vent

2007-09-18T21:03:00Z

Que les temps ont changé depuis les jours où les jeunes adolescentes séduisaient leurs prétendants avec leurs « voiles qui volaient au vent ». Au-delà de notre rapport à la religion et à l'identité, c'est toute notre conception du corps (particulièrement celui de la femme) et de la manière avec laquelle il est représenté et diffusé dans l'espace public qui a changé depuis la Révolution tranquille.

Les femmes voilées qui faisaient rêver autrefois les chansonniers du terroir incarnent aujourd'hui une altérité extrême. Une altérité si loin de nous qu'il nous est devenu presque impossible de mettre de côté nos préjugés pour entrer dans le monde de nos concitoyennes et tenter de comprendre pourquoi elles portent le voile en public.

« Il n'y a rien à comprendre », répliqueraient sans doute les chroniqueurs, les commentateurs et les autres pseudo-experts des sociétés contemporaines. « C'est parce qu'elles sont victimes de leur religion qu'elles le portent ! », disent-ils. Or le port du voile, et sa visibilité qui déstabilise tant, a dans les faits très peu à voir avec la religion. Le voile, faut-il encore le rappeler, n'a pas été inventé par l'islam. Il fait partie de bon nombre de costumes patrimoniaux à caractère non religieux tant dans les sociétés occidentales que non occidentales.

La question qu'il faut plutôt se poser est la suivante : pourquoi met-on en relief la religion et non l'espace public dans le débat relatif à la place de la religion dans l'espace public ? Pourquoi a-t-on sacralisé l'espace public à un point tel que nous voulons l'épurer de toute présence perturbant sa sérénité ? Est-ce vraiment au nom de la laïcité, ce nouveau cheval de bataille des missionnaires de l'identité québécoise, que nous sermonnons les musulmanes qui osent se voiler en public ? Où est-ce parce qu'elles remettent en question notre conception aseptisée de l'espace public et qu'elles nous forcent à reconsidérer la culte du corps qui prévaut aujourd'hui ?

Le corps sur la ligne de feu

Dans les sociétés occidentales contemporaines, l'espace privé n'existe pour ainsi dire quasiment plus. Les individus qui ne réussissent pas à s'imposer dans l'espace public, notamment sur le marché du travail, sont marginalisés. Leur contribution à la société n'est simplement pas reconnue (par exemple les mamans qui restent à la maison pour élever leurs enfants). L'espace privé a été tellement dévalorisé que la reconnaissance sociale se fait de plus en plus uniquement à travers la mise en scène de l'individualité. Vous n'avez pas de cellulaire ? Ermite ! Vous refusez de partager vos opinions ? Hypocrite ! Vous ne vous entendez pas avec votre voisin juif ? Ne réglez surtout pas le conflit entre vous ! Établissons en vitesse une consultation publique ! Vous refusez de nous exposer vos cheveux ? Extrémiste !

Dans la course vers la « mise en public » de la vie privée, le corps que nous habitons en tant qu'individus est aussitôt placé sur la ligne de feu. Il devient une commodité, non seulement pour les entrepreneurs qui veulent vendre leurs produits, mais aussi pour les individus eux-mêmes qui s'en servent comme moyen pour augmenter leur capital social. L'émancipation de l'individu passe ainsi par l'émancipation du corps et par son exhibition au public. La chose est différente si, par malheur, l'individu n'a pas le « bon » corps. Les conséquences négatives du corps imparfait deviennent particulièrement dévastatrices lorsqu'elles sont projetées dans l'espace public. C'est ainsi que l'obésité a été transformée de condition physique en une maladie contagieuse. Ne vous promenez surtout pas avec des gens obèses, vous risquez de le devenir vous aussi et de saboter ainsi non seulement votre santé physique, mais votre santé mentale, votre vie sociale, et votre carrière !

Il importe peu de savoir si l'individu prisonnier de ce corps « inadéquat » est, en privé, une personne intelligente ; si elle a une belle personnalité ; si elle a un imaginaire riche et complexe. Dans une société où l'espace privé a disparu, ce que nous sommes comme individus et ce que nous faisons en privé n'a plus aucune valeur.

Culte de la sphère privée

Or ce n'est pas le cas ailleurs. L'espace privé dans plusieurs pays et cultures, y compris le monde arabo-musulman, est non seulement valorisé, mais il constitue l'espace le plus important dans la vie sociale des groupes et des individus. C'est l'espace où la famille et les amis se réunissent pour les grands événements de leur vie. On fête à la maison et non dans un restaurant chic. On déjeune à la table à dîner et non au bistro à midi. C'est dans cet espace privé éclatant de vie que les individus révèlent leur corps et leur individualité, comme une confidence dite aux amis et aimés qui les ont suivis dans leur cheminement depuis l'enfance jusqu'à la vie adulte. L'identité ne se dit pas seulement dans un espace public qui est souvent insensible, anonyme, porté à réduire et à juger les individus, quitte à les forcer à entrer dans le moule collectif. Et qui sont les maîtres et les voix d'autorité dans cet espace profondément intime, humain et autour duquel tourne la vie sociale ? Les femmes.

Dans les pays où le corps relève du domaine de l'espace privé, les vêtements et leurs accessoires (comme le voile) ont une fonction identitaire et sociale extrêmement importante. Ils permettent la transposition de l'espace privé dans l'espace public sans affaiblir l'intégrité du premier, et sans exclure les individus du second.

Pour les musulmanes pratiquantes, le voile s'inscrit dans la perspective d'une valorisation de l'espace privé, d'une réappropriation de leur corps et d'une subversion d'une certaine idéologie qui veut le transformer en une commodité publique — une idéologie qui commence à s'enraciner tranquillement dans le monde arabo-musulman aussi. Ainsi, si le port du voile découle d'une tentative de « retour aux sources », il ne peut être réduit à une « régression » à la religion, pas plus qu'à un rejet de l'Occident.

En fait, dans les pays arabes, comme en Égypte par exemple, la classe moyenne, notamment les femmes scolarisées et urbanisées qui sont sur le marché du travail (cf. les recherches de l'anthropologue arabo-américaine Lila Abu-Lughod), s'est réapproprié le voile et l'a individualisé. Le voile est de plus en plus le symbole d'une individualité et d'une bourgeoisie alternatives à celles que propose l'Occident, mais qui sont issues, en revanche, d'une modernité qui s'apparente, sur les plans économique et politique, à celle de l'Occident.

Dans la vaste majorité des cas, c'est dans cette perspective d'un féminisme et d'une féminité cosmopolites, mais ancrés dans une histoire et une sexualité qui sont les leurs, tout en étant en harmonie avec leur entourage pluraliste, que les Québécoises musulmanes, particulièrement les jeunes, portent le voile.

Le voile décliné de maintes façons

Il y a autant de façons de porter le voile qu'il y a de façons d'être québécois ou musulmans. Les jeunes musulmanes occidentales ont démontré une grande créativité dans leur manière de s'habiller et de concilier occidentalité et islamité.

Cet aspect du port du voile, s'il est compris, peut servir de lieu de médiation et de négociation dans des situations de conflit culturel au Québec. Or il est souvent négligé dans les discours féministes où l'espace privé est souvent dévalorisé, ce qui contribue, paradoxalement, à la marginalisation de la femme qui n'entre pas dans le modèle féministe occidental.

En ce qui concerne le débat sur les accommodements, en associant le voile à une dérive islamiste qui ne peut aboutir qu'au port de la burka (qui en passant n'a rien à voir avec l'islam), on s'appuie sur un grand nombre de réductions, de préjugés, sur une méconnaissance totale des dynamiques socioculturelles de l'islam dans le monde arabe et en Occident aujourd'hui.

En ostracisant aussi des femmes qui continuent à porter le voile et en les traitant de femmes soumises ou sans volonté, nous risquons de passer à côté d'une réflexion critique sur notre conception de l'espace public. Nous risquons aussi de marginaliser l'espace privé, le lieu où les femmes, musulmanes ou non, continuent à exercer leur pouvoir ; le lieu où elles continuent à contribuer à la société sans que cela les empêchent d'avoir des carrières et d'être présentes dans l'espace publique.

Il est difficile d'imaginer que le voile tant décrié aujourd'hui a déjà rimé dans les chansons du terroir avec la beauté des femmes et leur sensualité. Il est de plus en plus difficile d'imaginer un voile qui plane librement dans le vent, tant il est associé aujourd'hui à l'oppression de nos compatriotes musulmanes.

Et pourtant, il n'y a pas si longtemps, les chansonniers entonnaient joyeusement : « C'était une jeune fille qui n'avait pas quinze ans / Elle s'était endormie au pied d'un rosier blanc / Son voil' qui volait qui volait, son voil' qui volait au vent ...

***

Émilie Joly-Couture, Anthropologue

The Chief Electoral Officer is right about the niqab

Lysiane Gagnon - The Globe and Mail — 2007-09-17T10:06:00Z

The controversy over whether a woman with a face-covering niqab should be allowed to vote was, from the beginning, a manufactured crisis. Only the current climate of fear about immigration - an irrational fear unleashed by the over-exploitation of a few controversial "reasonable accommodations" with religious minorities - can explain why this (...) - consulter en ligne

Un haut fonctionnaire dévoilé

Zylag - www.aprestout.blogspot.com — 2007-09-15T16:46:00Z

À ce stade-ci, nous en sommes réduits aux conjectures pour expliquer une position si inhabituelle, d'autant qu'un autre directeur général des élections, dans l'une des provinces de ce lointain Canada, a pour sa part jugé qu'il y avait lieu de se servir des dispositions spéciales de la loi pour assurer la sérénité de la (...) - consulter en ligne

Ugly uproar over veils

2007-09-15T13:38:00Z

Prime Minister Stephen Harper and most of Parliament must have been snoozing on the job in the run-up to June 22, when the revised Canada Elections Act received royal assent and became law. They thought they had rewritten the act to require people to show their faces before voting. They were wrong, wrong, wrong. Having awoken from summer (...) - consulter en ligne

Le « vote voilé » condamné partout

2007-09-14T12:54:44Z

Malorie Beauchemin - Autant dans Roberval-Lac-Saint-Jean, Saint-Hyacinthe-Bagot qu'Outremont, une vaste majorité d'électeurs (de 70% à près de 90%) estiment que le directeur général des élections du Canada fait erreur en permettant aux femmes de voter le visage (...) - consulter en ligne

Le bouc émissaire

André Pratte - Éditorial - La Presse — 2007-09-13T13:12:25Z

Le premier ministre Harper a déclaré : « Le rôle d'Élections Canada n'est pas de faire ses propres lois, mais d'appliquer les lois adoptées par le Parlement. » L'accusation est particulièrement mal fondée : si le Parlement avait bien fait son travail, nous n'en serions pas là (...) - consulter en ligne

Photo purement décorative ?

2007-09-13T11:03:39Z

De "l'hystérie" des uns et de l'incompétence des autres Ainsi, selon le directeur du Bureau des élections du Canada, la loi n'indique pas textuellement de faire le lien entre la photo d'identité de l'électeur et son visage ! Par conséquent, il faut en déduire que la personne voilée qui présente sa carte (...) - consulter en ligne

One law for one and all, consistently applied

2007-09-13T09:01:00Z

The furor over whether veiled women can vote without showing their face is an example of the hysteria and hypocrisy that sometimes passes for political discourse on Muslims these days. The sad part of it is that while Europe is looking up to our multicultural model, some Quebecers are looking down on it. The veil brouhaha has little or (...) - consulter en ligne

Le culte du moi

Joseph Facal - Le Journal de Montréal — 2007-09-12T18:50:00Z

Nous arrive-t-il d'avoir la désagréable impression que toute une civilisation s'en va dans la mauvaise direction ? Les députés fédéraux avaient été prévenus que la loi qu'ils étaient en train d'adopter n'empêcherait pas quelqu'un de voter avec le visage caché. Ils ont laissé faire. La semaine dernière, on (...) - consulter en ligne

Le retour du balancier

Michel Vastel - blogues.lactualite.com/ — 2007-09-12T15:20:00Z

Vous en avez marre d'entendre parler de Brian Mulroney ? Soit ! Vous voulez que je m'intéresse aux travaux de la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodements reliées aux différences culturelles ? Soit ! Mais ce que je vais vous dire aujourd'hui ne plaira pas à la plupart d'entre vous. Je vous le (...) - consulter en ligne

De l'hystérie dans l'air

Alain Dubuc - La Presse — 2007-09-12T13:30:00Z

C'est en écoutant les nouvelles à Radio-Canada qu'une petite lumière s'est allumée. Le directeur général des élections du Québec avait mis ses culottes, nous disait-on en substance, en ne permettant pas aux femmes voilées de voter à l'élection partielle dans Charlevoix. Ouf ! Quel soulagement ! À ce détail près (...) - consulter en ligne

Les règles concernant le vote voilé sont encore plus permissives en Ontario

2007-09-10T23:02:24Z

Le droit de vote y est accordé même à un électeur portant un sac en papier sur la tête. Photo Corbis Presse Canadienne (PC) Michael Oliveira et Steve Rennie - Les règles controversées qui permettent aux électrices canadiennes de voter vêtues d'une burqa ou le visage voilé sont encore plus permissives dans d'autres provinces, (...) - consulter en ligne

Partielles : les femmes voilées n'auront pas à montrer leur visage

2007-09-06T15:07:00Z

(Archives PC) Presse Canadienne - Les femmes portant un voile islamique qui cache entièrement leur visage pourront voter aux trois élections partielles du 17 septembre, sans montrer leur visage. Le Directeur général des élections du Canada a mis au point une procédure qui leur permet de s'identifier sans montrer leur visage. Une (...) - consulter en ligne

Accommodement : un permis de conduire sans photo pour les hutterites

2007-05-19T15:05:00Z

Louise Leduc - Les hutterites ont le droit de refuser que leur photo figure sur leur permis de conduire puisque cette exigence va à l'encontre de leur croyance religieuse. Ainsi en a décidé la Cour d'appel de l'Alberta, au grand dam du gouvernement de la province, qui songe à soumettre cet accommodement à la Cour suprême. « (...) - consulter en ligne

Les voteuses voilées

Patrick Lagacé - www.cyberpresse.ca — 2007-03-22T15:06:22Z

Dans toute l'affaire des accommodements raisonnables en général et du bon voisinage avec les minorités en particulier, j'ai été dans le camp des modérés. J'ai décrié les racistes qui se déguisaient en adeptes du GBS pour croquer de l'étranger. Et là, ce matin, le JdeM révèle que le Directeur général des élections (...) - consulter en ligne

Parizeau en rajoute sur le vote ethnique

2007-03-21T11:52:56Z

Quel titre !!! Le JdeQ se canadianise - il stigmatise Parizeau qui a osé revenir sur les « irrégularités » du référendum de 1995. Quelle misère... Annie Fernandez - Jacques Parizeau persiste et signe sur le vote ethnique du référendum de 1995, soutenant qu'il serait facile cette fois de contrôler les « sans carte-soleil ». Questionné (...) - consulter en ligne