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Charles Taylor, le congrès eucharistique et le crucifix

Bernard Gagnon - Le Devoir (opinions) — 2008-06-21T13:02:51Z

À toutes les deux semaines depuis plus de deux ans, Le Devoir demande à un professeur de philosophie, mais aussi à d'autres auteurs passionnés d'idées, d'histoire des idées, de relever le défi de décrypter une question d'actualité à partir des thèses d'un penseur. Le texte du professeur Bernard Gagnon clôt notre série.

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Pour plusieurs, la tenue à Québec du Congrès eucharistique international provoque l'indifférence, au mieux la curiosité. Qui sont ces apôtres des temps modernes prêts à parcourir des milliers de kilomètres pour acclamer leur foi ? Renouveau évangélique, grande foire religieuse, communion des croyants ou « contre-attaque du Vatican », comme le titrait Le Devoir la semaine dernière.

Dans le Québec d'aujourd'hui, laïque ( ?) et pluriel ( ?), la religion a-t-elle encore quelque chose à nous dire ? Avec ses dogmes, ses messes, ses rituels, etc., l'Église n'est-elle pas hors des temps présents ?

Charles Taylor n'est pas seulement le coprésident de la commission qui porte son nom, il est aussi philosophe, croyant et catholique. La place de la religion dans l'espace public et le sens de l'expérience religieuse aujourd'hui ont été au coeur de ses derniers ouvrages.

Une modernité catholique ?

La religion comme objet d'investigation philosophique est une considération assez récente si l'on considère l'ensemble de l'oeuvre de Charles Taylor. Elle est arrivée comme une réponse aux critiques que lui adressaient ses pairs concernant les « relents religieux » de certains traits de sa pensée. Le philosophe allemand Jürgen Habermas utilisa l'expression de « scepticisme catholique » pour décrire l'adhésion critique du philosophe québécois à l'esprit des Lumières.

Jusqu'au milieu des années 1990, Charles Taylor porte peu d'attention à ces critiques et écrit que l'on peut comprendre sa philosophie indépendamment de toute considération religieuse. Il y est bien question de la place de la transcendance et de la spiritualité dans la formation de l'identité moderne, mais celles-ci ne sont pas l'exclusivité de la religion ; l'art, la littérature, la philosophie constituent autant de manières de s'ouvrir à une réalité au-delà du hic et nunc.

Taylor affirme, alors, que la foi est pour lui une conviction intime et personnelle, une ouverture particulière sur le monde portée par l'amour infini, une conviction profonde qu'il ne croit pas pouvoir conserver dans une perspective non théiste. Entre l'humaniste athée et son humanisme spirituel, la différence est de degré, tous deux partagent des valeurs communes, selon leurs propres perspectives.

En 1999, dans un livre au titre évocateur, A Catholic Modernity ?, le philosophe fait de la religion un objet d'investigation philosophique. Il se livre, d'une part, à une critique des perspectives immanentes de l'humanisme moderne, c'est-à-dire l'idée selon laquelle notre monde est autosuffisant en matière d'espérance et d'horizon moral. Selon le philosophe, il s'agit là d'une vision erronée qui, à terme, pourrait bien conduire à la déchéance de la modernité elle-même. D'autre part, il soutient l'idée selon laquelle la religion, la croyance en un monde au-delà de la vie, est une réponse valide à l'étroitesse ontologique de l'humanisme exclusif.

Que l'on ne s'y trompe pas, Charles Taylor est un défenseur de la modernité, mais il demeure néanmoins sceptique au sujet des discours de l'humanisme exclusif. Habermas avait-il raison ?

Modernité et transcendance

La culture de la modernité porte ce qu'il y a de mieux en matière d'idéaux — de liberté, d'égalité et de solidarité —, idéaux qui furent à la source de luttes acharnées pour mettre fin aux injustices et à la misère humaine. Luttes qui ont conduit à des progrès sans précédent en matière de confort matériel, d'égalité sociale ou de reconnaissance, bien que de nombreux combats demeurent encore inachevés. Mais, selon Taylor, la vision morale d'un monde ontologiquement clos, sans transcendance, n'est pas à la hauteur des valeurs, des luttes et des sacrifices que la civilisation moderne exige de nous.

Nous devons constamment préserver la culture moderne contre elle-même en luttant contre ses travers tendanciels — son matérialisme, l'esprit désengagé, la raison instrumentale. C'est la conséquence de l'héritage complexe et exigeant de la modernité : d'une part, un humanisme puissant, affirmant l'importance de préserver et d'améliorer la vie, d'éviter la mort et la souffrance et, d'autre part, un déni de la transcendance et une lecture erronée de l'histoire qui associe l'émergence de l'humanisme à cette éclipse de la transcendance.

Un monde ontologiquement clos est, selon Charles Taylor, une option dangereuse, source de désillusion par rapport aux promesses et aux exigences de la modernité : « la primauté métaphysique de la vie [perspective de l'immanence] embrassée par l'humanisme exclusif est fausse, et étouffante, et le prolongement de sa suprématie [vis-à-vis de la transcendance] met en danger la primauté pratique de la vie ». Notre époque souffre d'une perte de sens qui la met en danger, un doute « ontique » s'insère dans le malaise moderne, écrit Charles Taylor dans son dernier ouvrage, A Secular Age.

Selon le philosophe, la modernité n'éclipse pas l'expérience de la transcendance. Lorsqu'elle ne se referme pas sur elle-même, tel le matérialisme dogmatique, la modernité ouvre une pluralité d'options ontologiques, puisque « cet ordre, de lui-même, laisse ouvert l'enjeu de savoir si, aux fins de l'explication finale, de la transformation spirituelle ou à celles de donner un sens ultime, nous devons invoquer quelque chose de transcendant ». Il s'agit là d'une avancée morale et politique importante, qui ne signifie pas le refoulement de l'inspiration morale et spirituelle, mais au contraire l'interpelle. « Comment quiconque peut-il rendre compte de la force spécifique de l'agent créateur, des exigences éthiques ou de la puissance de l'expérience esthétique sans parler d'un quelconque être transcendant, ou force transcendante, qui nous interpelle ? »

Traditionaliste ou réformateur ?

Qu'en est-il de la religion ? D'après Taylor, l'histoire de la modernité n'est pas le récit du déclin du religieux, c'est le récit d'une nouvelle disposition du sacré et du spirituel en relation à la vie individuelle et sociale. L'Église doit maintenant apprendre à vivre avec la différence et renoncer aux réponses dogmatiques.

Dans le contexte de la modernité, la croyance en Dieu est une articulation (parmi d'autres) de cet appel de l'au-delà qui repose, en dernière instance, sur un acte de foi. La transcendance conduit au-delà de la vie humaine et maintient l'idée d'une transformation ultime de l'homme ; un lien à la transcendance qui permet à l'homme de surmonter les insuffisances métaphysiques de l'humanisme devant la mort, la souffrance et la violence qui sont le lot de notre monde.

« La question se pose de savoir si une vision humaniste, du fait qu'elle est tissée à même une image de la grandeur à laquelle peuvent prétendre les êtres humains, ne nous incite pas à négliger les perdants, les escrocs, les incompétents, les mourants, les marginaux ; en bref, ceux qui contredisent sa promesse. Peut-être que seul Dieu — et dans une certaine mesure ceux qui volontairement se joignent à Dieu — est en mesure d'aimer les êtres humains quand ils sont véritablement abjects. »

Mais la question « est-ce que cela nous conduit au-delà du champ humain ? » demeure largement ouverte.

Si la religion est essentielle à la modernité, selon Taylor, la modernité n'a pas terminé de façonner la religion. Selon lui, il ne faut pas sous-estimer les effets bénéfiques de la modernité à l'endroit de la religion, qui ont permis de dégager la spiritualité d'un sens obsessionnel de la dépravation humaine (le péché originel) et de prendre des distances par rapport à la conception juridico-pénale de l'expiation.

Dans le débat entre traditionalistes et réformateurs au sein de l'Église catholique, les positions du philosophe le situent résolument parmi les seconds.

Il porte un regard sévère sur les dogmes religieux qui ont réduit la spiritualité à des diktats moraux : la répression des pulsions corporelles dans le christianisme, le moralisme et la discipline. « Le lieu de la vie sacrée en est venu à être compris de manière réductrice comme un appel à se centrer sur la moralité, et la moralité, en retour, comme une affaire de conduite. La religion est limitée au moralisme. »

Pour sortir de ce réductionnisme, il faut poursuivre la voie tracée par la modernité qui, après avoir permis la sortie du religieux de la société, doit sortir la religion du puritanisme. Selon Taylor, il faut recréer les liens entre la sensualité et la spiritualité, en tant que fenêtre sur la transcendance. « Un fruit évident de ce désir de réhabiliter l'ordinaire, le corporel dans la culture moderne, fut l'affirmation de la bonté essentielle, de l'innocence de notre aspiration spontanée originelle. »

La religion dans l'espace public

Mais déplacer le crucifix de l'Assemblée nationale, comme le suggère le rapport Bouchard-Taylor, n'est-ce pas aller à contre-courant de ce « catholicisme moderne » ?

À suivre Charles Taylor, les « Canadiens français » gagneraient à repenser le lien à leur héritage religieux ; la religion est, pour lui, un facteur identitaire tout aussi marquant que la langue ou la culture. Cela serait peut-être aussi le lieu d'une actualisation de notre modernité avec ses racines les plus profondes, tout en poursuivant cette ouverture vers la différence.

Mais dans un contexte de pluralité profonde, dans lequel chacun est appelé à reconnaître la diversité des croyances, la politique devient le lieu de l'allégeance commune et citoyenne à l'État, d'où la nécessité de sa neutralité en matière de croyance. Nous devons poursuivre et affirmer la séparation de l'Église et de l'État entreprise avec la Révolution tranquille.

L'idée de la laïcité ouverte permet à chacun de jouir pleinement de sa liberté religieuse — à laquelle s'ajoutent des droits individuels et des considérations sur l'allocation de ressources pour garantir cette liberté —, mais l'État, lui, ne peut porter ni le crucifix, ni le voile, ni la kippa, ni même se faire le défenseur d'une laïcité intégrale ; il n'a pas droit à un accommodement raisonnable.

Y a-t-il alors encore un sens à se dire chrétien et catholique ? Pour Taylor, la réponse est affirmative.

Pour un chrétien, la transcendance signifie la transformation de l'homme en quelque chose de plus que la vie. L'homme pleinement conscient de lui-même et en quête de plénitude ne peut ignorer, sans renoncer en retour à sa propre humanité, la demande qui lui est faite de rechercher le sens de la vie au-delà de celle-ci.

« Si j'ai raison en affirmant que notre sens de la plénitude est le reflet de la réalité transcendante (qui est pour moi le Dieu d'Abraham) et que toute personne a un sens de la plénitude, alors il n'y a pas de point zéro absolu. »

Dans cette voie, la raison seule n'est pas bon guide. La contemplation paraît elle aussi trop désincarnée et désengagée aux yeux du philosophe.

Le message chrétien, c'est celui de trouver en soi cette présence d'un au-delà, en tant que source d'espérance et appel à la transformation de soi et du monde. « Non seulement l'harmonie entre le corps et l'esprit, les désirs corporels et nos aspirations supérieures, mais aussi l'harmonie entre tous les êtres humains ainsi harmonisés, laquelle est à l'origine de notre attachement à l'éthique des droits universels et du bien-être. »

La force du message de Jésus, d'après Charles Taylor, est celle d'avoir traduit ce message comme un acte adressé à autrui, c'est-à-dire que notre propre transformation s'exprime comme un don pour l'autre et comme un appel à la communion entre tous les hommes au-delà des frontières politiques et religieuses.

Quant au catholicisme et à ses dogmes, sa hiérarchie, ses codes, etc., le discours de Charles Taylor sonne comme une critique sévère, et pourtant il n'y renonce pas. C'est qu'au-delà des convictions personnelles, il demeure convaincu que, loin d'être un oxymoron, catholicisme et modernité peuvent poursuivre le chemin emprunté.

Ainsi, loin de chercher à clore le débat sur les finalités ontologiques de nos existences, le « catholicisme » de Charles Taylor milite en faveur d'une ouverture tous azimuts de la question, au sein d'une société libérale et laïque qui permet l'expression des divergences dans le respect de la dignité et des droits d'autrui.

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Bernard Gagnon, Professeur à l'Université du Québec à Rimouski.

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Vous avez des suggestions, un commentaire ? Écrivez à Antoine Robitaille : arobitaille@ledevoir.com

Un autre prix prestigieux pour Charles Taylor

Agnès Gruda - La Presse — 2008-06-20T11:04:49Z

Dans le passé, Charles Taylor a reçu le prix de la fondation Templeton, qui a causé une certaine controverse au moment où la Commission sur les accommodements raisonnables amorçait ses travaux à cause de sa connotation religieuse. Rien de tel n'est à prévoir avec sa nouvelle (...) - consulter en ligne

Malaises avec Charles Taylor

Marie-Michelle Poisson - Cité laïque www.mlq.qc.ca — 2007-12-06T14:21:00Z

(Texte paru dans le dernier no. de la revue Cité Laïque, numéro 10, automne 2007)

Au moment de la nomination de Charles Taylor à titre de co-président de la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles, je connaissais à peine ce philosophe canadien même si j'enseigne la philosophie au collégial depuis près de vingt ans. Comme tout un chacun vantait la réputation internationale de ce penseur canadien qui venait de se mériter le prix Templeton et comme ce personnage serait appelé à jouer un rôle important dans l'actualité québécoise, je me suis engagée à relire plus attentivement ses œuvres.

Étonnement et Perplexité

Les œuvres de Charles Taylor les plus connues du grand public sont Le malaise de la modernité et Multiculturalisme . À la lecture des ces ouvrages, j'ai vite été frappée par la virulence de certains passages. J'ai eu quelques difficultés à concevoir qu'on puisse accuser des auteurs tels que Descartes, Rousseau, Kant d'être à l'origine des pires maux de la société moderne comme en témoignent les quelques passages qui suivent ;

« Descartes a été le premier et le plus célèbre propagandiste de cette raison « désengagée », et il a fait un choix lourd de conséquences, souvent imité depuis. »

« La politique d'égale dignité est apparue dans la civilisation occidentale de deux manières que l'on pourrait associer à deux noms emblématiques, Rousseau et Kant. (…) Les examiner devrait nous permettre de voir jusqu'où ils sont coupables d'imposer une homogénéité artificielle. »

« Sous l'égide de la volonté générale, tous les citoyens vertueux doivent être également honorés. L'âge de la dignité était né. » « Pourtant, si nous pensons à Rousseau comme inaugurant la nouvelle politique d'égale dignité, on peut avancer que cette solution est fondamentalement défectueuse. » (…)« Nous devons tous nous déprendre de la volonté générale,(…). Cela a été la formule des formes les plus terribles de tyrannie homogénéisante, depuis la Terreur Jacobine jusqu'aux régimes totalitaires de notre siècle. »

« Parce que le concept de liberté autodéterminée, poussé à bout, ne reconnaît aucune limite : il ne reste rien que je devrais respecter en exerçant un choix autodéterminé. Cela peut facilement basculer dans les pires abus de l'anthropocentrisme. Il en existe bien sûr, une variante politique, formulée dans le Contrat social de Rousseau et développée ensuite dans un autre sens par Marx et Lénine, qui lie l'individu à la société. Mais ces développements ont entraîné l'anthropocentrisme à de nouvelles extrémités, dans leur athéisme et les abus contre l'environnement, qui ont surpassé même ceux des sociétés capitalistes. »

Ces propos sont étonnants. Que faut-il penser de ce grand philosophe canadien qui met radicalement en cause les principaux repères modernes dans les domaines de l'éthiques et de la politiques que sont le recours à la raison, l'égalité, la dignité humaine et le contrat social.

Les anti-lumières

C'est au hasard d'une visite à la Grande Bibliothèque que je suis tombée sur Les anti-lumières de Zeev Sternhell. La lecture de ce bouquin de près de 600 pages, extrêmement bien documenté, m'a fait connaître, à mon grand étonnement, l'existence d'un mouvement de pensée fort répandu et bien organisé qui s'est donné pour mission de pourfendre les Lumières. J'ai découvert que les acquis de la philosophie, tout comme ceux de la science, peuvent subir de sévères tentatives de dénégation sur le fond.

Les anti-Lumières ont dès leur origine été conscients des enjeux fondamentaux mis en cause par l'avènement des Lumières et ont tout fait pour contrer l'avancée des nombreuses révolutions sociales et politiques qu'allaient susciter les idées nouvelles. Les observations attentives et pénétrantes de Sternhell me fournissaient enfin la grille d'analyse nécessaire à la compréhension des propositions de Taylor.

Sternhell explique que dès le XVIIIe siècle s'est mis en place un discours anti-lumières ou contre-révolutionnaire visant à préserver ou restaurer les privilèges monarchiques et religieux en déroute.

Les auteurs à l'origine du mouvement anti-lumières sont E. Burke (1729-1797) et J.G. Herder (1744-1803). Au XXe siècle ces idées ont été reprises et défendues pas Isaiah Berlin.

Sternhell ouvre en ces termes le chapitre consacré à l'œuvre de Isaiah Berlin auprès duquel Charles Taylor a étudié et dont, nous le constaterons bientôt, il est devenu l'héritier intellectuel :

« Au temps de la guerre froide, le combat contre les Lumières se poursuit selon les grands principes forgés au XVIIIe et XIXe siècles. (…) Les origines du mal sont toujours les mêmes : les Lumières françaises, Voltaire et Rousseau, portent la responsabilité de tous les malheurs du monde moderne, alors que Burke et Herder émergent comme source de toute sagesse. »

« C'est ainsi que pour Berlin, l'utilitarisme engendre la tyrannie de la raison et le rationalisme finit par produire aussi bien le fascisme que le communisme. Voilà ce que Berlin retient de Voltaire et Condorcet, d'Helvétius et de d'Holbach : tous sont coupables d'avoir jeté les fondements du totalitarisme moderne. »

Pour Berlin, Herder a défini les grandes idées capitales qui constituent l'armature de la pensée anti-Lumières. Ces trois idées sont omniprésentes tant dans les œuvres de Berlin que dans celles de Taylor qui, tous deux, citent abondamment Herder :

1) Le populisme ; les hommes ne peuvent s'épanouir que s'ils appartiennent à un groupe identifiable, chacun possédant son style propre, sa propre vision du monde, ses traditions, ses souvenirs historiques et sa langue. Le populisme nie la primauté des droits de l'individu sur son groupe en donnant plutôt primauté au groupe traditionnel et historique sur l'individu.

Cette notion s'oppose radicalement à l'humanisme des Lumières.
Chez Taylor, cette idée correspond aux idées exposées dans La politique de reconnaissance.

2) L'expressionnisme ; toute activité spirituelle, s'exprimant dans l'art, la littérature et la religion, constitue un moyen de communication qui doit être privilégié entre les hommes provenant du même groupe identitaire.
Cette notion concurrence directement le rationalisme des Lumières.

Taylor parle du « langage plus subtil » de « l'authenticité » qui donne accès à une réalité supérieure inaccessible à ( ou à cause de ) la raison.

3) Le pluralisme ; chaque culture possède sa propre échelle de valeurs, ses propres modes de comportement, tous également absolus, et qu'il est impossible de mesurer à une aune commune. Cette notion, forme radicale de relativisme culturel et moral, invalide toute prétention des Lumières à définir des valeurs universelles.
Chez Taylor, nous trouvons des similarités avec le « communautarisme » ou le « multiculturalisme » dont il fait activement la promotion.

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Taylor est donc un penseur qui appartient au mouvement anti-Lumières ; dénigrement systématique de la modernité issue du rationalisme à laquelle il reproche le « désenchantement du monde », les atrocités totalitaires du siècles dernier, l'absence de repères moraux et l'individualisme outrancier, conviction que l'humain est incapable de définir les normes morales par lui-même et pour lui-même et qu'il faille s'en remettre à un ordre transcendant ou divin pour définir le bien et identifier un objet de respect inconditionnel, disqualification de la raison au profit de la révélation, préjugé systématique pour la reconnaissance des particularités traditionnelles ou culturelles (pro-multiculturalisme) au détriment du contrat social à visée universelle. Le compte est bon.

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Je ne suis pas contente de ce que je viens de découvrir. J'ai de surcroît découvert que ces idées jouissent d'une énorme popularité dans le monde Anglo-saxon. Ce faisant j'ai aussi réalisé à quel point un gouffre philosophique immense sépare les conceptions d'inspiration française des droits de l'homme des conceptions d'inspirations anglaises et américaines.

Mais ce qui m'a inquiété surtout c'est le fait que Charles Taylor, dont toute la carrière philosophique et le prestige appartiennent au monde anglo-saxon, aura certainement beaucoup de mal à comprendre le point de vue d'une majorité de québécois ; depuis le début des audiences de la Commission sur les accommodements, ceux-ci ne cessent de répéter leur soif « d'égale dignité » universelle, dénoncent les perversités du multiculturalisme canadien et réclament avec ferveur une nécessaire laïcisation des institutions publique.

Malheureusement, sur ce dernier point, les malentendus risquent d'être encore plus profonds entre Taylor et la volonté générale de la population québécoise.

Un philosophe au service de la théologie

À la toute fin du livre intitulé Les sources du moi, suite à une démonstration extrêmement longue et laborieuse, Taylor, tourmenté, désorienté et quelque peu exalté, annonce que sa plus grande préoccupation sera désormais d'ordre théologique ;

« C'est pourquoi l'adoption d'un point de vue séculier restreint, sans la moindre dimension religieuse ni espoir radical dans l'histoire, n'est pas une manière d'éviter le dilemme, bien qu'il puisse constituer une bonne manière de la vivre. Elle ne l'évite pas parce qu'elle entraîne aussi une « mutilation ». Elle implique qu'on étouffe en soi toute réponse à quelques-unes des aspirations spirituelles les plus profondes et les plus puissantes que l'humanité ait conçues. Cela aussi a un prix très élevé à payer. »

« Sommes-nous condamnés à opter entre diverses formes de lobotomie spirituelle et de blessures auto-infligées ? Ce n'est pas exclu. À coup sûr, la plupart des points de vue qui promettent de nous épargner ces choix se fondent sur un aveuglement sélectif. Telle est peut-être la principale thèse de ce livre. » (…)

« Mais, s'il m'est permis de risquer une dernière affirmation sans preuves, je voudrais dire que je n'accepte pas que ce soit là inévitablement notre lot.

(…)

Comment pourrait-on démontrer une telle affirmation ? Je ne peux le faire ici ( ou, pour être plus honnête, de quelque façon que ce soit, au point où j'en suis). Il entre là une bonne part d'espoir. C'est un espoir que je considère implicite dans le théisme judéo-chrétien ( si terribles que soient les annales de ses fidèles dans l'histoire), et dans la promesse centrale d'une affirmation divine de l'humain, plus totale que celle à laquelle les êtres humains pourraient jamais atteindre eux-mêmes. »

Dans A Catholic Modernity ? Taylor parle de la dimension religieuse de ses engagement intellectuels. Taylor y déplore que les élites intellectuelles aient tendance à considérer le Catholicisme comme non-pertinent, voire menaçant pour la philosophie.

La sécularisation au ban des accusés

Le dernier ouvrage de Taylor est paru en septembre 2007 et s'intitule A secular age. Taylor y analyse le phénomène de sécularisation de la société en identifiant trois types de sécularisation. Le premier type correspond à la séparation de l'Église et de l'État. Le deuxième correspond au déclin de la pratique religieuse des individus. Le troisième type de sécularisation est celui qui inquiète le plus l'auteur. Il correspond à la progression de l'incroyance généralisée. Selon Taylor, les sociétés post-modernes auraient atteint un stade où il est indifférent de croire ou de ne pas croire où il est de surcroît acceptable de croire à ce qui nous convient plutôt que de se référer aux croyances traditionnelles et culturelles propres au groupe identitaire auquel devrait normalement appartenir chaque individu.

La thèse de Taylor est que la première forme de sécularisation est la cause principale de la troisième forme de sécularisation.

Taylor s'est toujours montré très peu favorable à la laïcité des institutions publiques tant réclamée par une majorité de québécois. Même une forme relativement modérée de laïcité institutionnelle provoque chez Taylor une résistance farouche. Il associe systématiquement les promoteurs de la laïcité à une forme intransigeante de pensée qu'il désigne en des termes peu flatteurs comme : « hard-line secularists and assimilationnists » ou « têtes-dures » .

Il faut comprendre que ces termes quelque peu « excessifs » sont certainement justifiés aux yeux d'un croyant pratiquant qui, à partir d'un lien de causalité certes fort discutable, est convaincu que la laïcité des institutions publiques mène en droite ligne au démantèlement de l'Église Catholique Romaine à laquelle il semble très attaché.

Une question déplaisante mais nécessaire s'impose étant donné le contexte particulier dans lequel nous nous trouvons au moment de la publication de ce texte : Est-ce que Charles Taylor, en tant que co-président d'une commission dont l'un des mandats est de rendre une opinion claire quant à la place que peut occuper la religion dans la société civile, a l'esprit assez ouvert pour être en mesure de recevoir de manière impartiale tous les arguments qui peuvent être amenés devant la commission ?

Je ne suis pas en mesure de répondre pour le moment à cette question car il est encore possible que Charles Taylor soit en mesure faire abstraction de ses convictions personnelles pour les besoins de son rôle. Mais il va sans dire que j'attends avec beaucoup scepticisme et d'appréhension les conclusions du rapport de la Commission au sujet de la laïcité.

Malaise pour la modernité

Au moment de conclure ce texte sur Taylor j'éprouve un grand malaise. Pendant des semaines j'ai lu les livres de Charles Taylor afin de mieux saisir sa pensée. Il n'y a désormais pas de doute dans mon esprit : Taylor est un philosophe à l'ancienne qui utilise la philosophie pour servir la théologie ; quatre de ses plus récents livres sont des plaidoyers en faveur du retour du religieux dans la vie moderne. C'est un anti-laïque militant et un partisan du relativisme moral comme le sont tous les conservateurs et les fondamentalistes qui ne veulent laisser aucune chance aux principes philosophiques universels de surpasser les préceptes moraux religieux. Sa pensée n'est pas originale ; il reprend essentiellement les idées de Berlin qui lui-même faisait du réchauffé avec les idées de Herder. À l'issue de mes recherches, je ne peux m'empêcher de penser que, même s'il jouit d'un prestige énorme, la réputation de Taylor comme grand philosophe emblématique de la post-modernité est certainement surfaite.

Ceci étant dit, ces constats me mettent dans une position pratiquement intenable. Les faits mis au jour lors de mes longues et fastidieuses lectures m'obligent à dépeindre Charles Taylor de manière tellement caricaturale que tous les bien-pensants encore sous le charme de ce sémillant communicateur vont bientôt s'empresser de dire que je ne suis pas de bonne foi. Et comme presque personne au Québec ne s'est donné la peine de lire cet auteur attentivement, bien peu seront en mesure de témoigner pour ma défense. Qu'à cela ne tienne, il faut bien faire preuve de pensée critique lorsque cela s'avère nécessaire. Puisque ni les universitaires, ni les journalistes ne sont au rendez-vous, un modeste professeur de philosophie collégial doit bien se résigner à le faire ne serait-ce que pour donner l'exemple de ce qu'on lui commande d'enseigner !

Une positon inconfortable

Il est clair que Taylor ne partage pas les vues majoritairement exprimées par les québécois lors des audiences de la Commission Bouchard-Taylor en ce qui concerne la laïcité des institutions publiques et la nécessité d'établir un contrat social fondé sur l'égalité universelle des droits et la suprématie de la dignité humaine.

De deux choses l'une, ou bien Taylor continuera de considérer que ses adversaires idéologiques sont voués à l'étouffement spirituel et au totalitarisme et en ce cas les gens qui se sont exprimés devant la commission auront bien peu de chance d'être entendus ou bien Taylor sera devant l'obligation d'admettre qu'il est possible qu'un peuple ait la conviction que la suprématie des principes humanistes et l'universalité des droits soient malgré tout garant du meilleur (ou du moins pire) système politique qui soit.

Sortir de notre sommeil philosophique

Il est sans doute ironique que Taylor ait été choisi pour entendre et faire écho aux préoccupations des québécois. Il y a de fortes chances que nous assistions à une magistrale déconvenue. Mais au moins l'exercice aura-t-il servi à nous rendre plus attentifs aux idées conservatrices à la mode dans certains milieux universitaires et autres lieux pouvoir ; « l'égale dignité » et « la volonté générale » dérangent tout autant à notre qu'à l'époque de Kant et de Rousseau…

Contrairement aux Européens ou aux Américains, nous ignorons à peu près tout au Québec de la controverse Lumières/anti-Lumières. Or, le débat sur les accommodements raisonnables ne peut être compréhensible, à mon humble avis, que selon cette ligne de fracture. Une majorité de québécois semble acquise aux idéaux des Lumières (humanisme, rationalisme, laïcité, contrat social) alors que les anglo-saxons semblent plutôt favoriser les idées chères à la mouvance anti-Lumières (préservation des traditions culturelles et religieuses, maintien de la monarchie et de l'autorité morale religieuse, multiculturalisme). Les conséquences politiques et pratiques de l'application de ces deux philosophies diamétralement opposées ne sont, de toute évidence, pas les mêmes. Plusieurs québécois en ont l'intuition mais parviennent mal à exposer leurs griefs clairement faute d'outils conceptuels adéquats.

Nous devrions tous nous éveiller un peu plus à ces questions philosophiques fondamentales, nous efforcer d'en connaître les enjeux et prendre résolument position en n'oubliant pas que l'héritage révolutionnaire français et les idées républicaines, jadis courageusement diffusées au Québec par les « Patriotes », les « Fils de la Liberté » ou les membres de l'Institut Canadien, font aussi partie d'un patrimoine civique universel à préserver.

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

John Templeton's Universe

2007-10-14T18:42:00Z

The Templeton Foundation's academic beneficiaries include not only opportunists and self-help gurus but some serious scientists, and they need to dissociate themselves from the reckless belligerence of John Templeton Jr. I'm not saying they should return their grants, just chip in a little of that Templeton largesse for a full- (...) - consulter en ligne

Taylor et les anti-lumières

Marie-Michelle Poisson - Tribune libre de Vigile — 2007-09-13T12:14:00Z

Pour comprendre les critiques que les philosophes peuvent formuler à l'égard de Charles Taylor, il faut pouvoir reculer au XVIIIe siècle : le siècle des Lumières. Siècle déterminant pour les sociétés occidentales et la constitution de toutes les sociétés modernes. Les penseurs qui ont peuplé ce siècle, Rousseau, Kant, Diderot, Voltaire, Condorcet et bien d'autres sont passés à la postérité. Les grands thèmes des Lumières sont l'humanisme, le rationalisme, l'idée de contrat social comme fondement de la démocratie et l'idée de progrès sur fond de révolutions plus ou moins violentes ou tranquilles.

Très tôt s'est mis en place un discours anti-lumières ou contre-révolutionnaire visant à préserver ou restaurer les privilèges monarchiques et religieux en déroute. Contre l'humanisme et le rationalisme qui font de l'être humain l'auteur et le bénéficiaire de la légitimité morale, les anti-lumières opposent un discours prônant la suprématie de l'autorité divine et la coutume. Au contrat social entre citoyens égaux voués à l'amélioration des conditions sociales et économiques, les anti-lumières opposent un discours alarmiste de dénigrement systématique des tentatives faites en ce sens accusant la froide raison calculatrice de détruire sur son passage la beauté du monde et de susciter les pires atrocités. ( Critiques qui, soit dit en passant, s'adressent certainement beaucoup plus aux excès du capitalisme qu'au rationalisme philosophique proprement dit…)

Les auteurs à l'origine du mouvement anti-lumières sont, dès le 18e siècle, E. Burke (1729-1797) et J. DeMaistre (1753-1821). Leurs idées ont par la suite été développées par J.G. Herder (1744-1803) puis Isaiah Berlin, décédé récemment. Charles Taylor a repris dans son œuvre plusieurs idées de Herder et fut l'étudiant et l'héritier philosophique de Berlin.

Les thèmes anti-lumières que l'on retrouve chez Taylor sont : la disqualification de la raison au profit de la révélation, un préjugé systématique pour la reconnaissance des particularités traditionnelles ou culturelles ( pro-multiculturalisme) au détriment du contrat social à visée universelle, la conviction que l'humain est incapable de définir les normes morales par lui-même et pour lui-même et qu'il faille s'en remettre à un ordre transcendant ou divin pour définir le bien et identifier un objet de respect inconditionnel (il faut souligner à cet égard les prises de position sans équivoque de Taylor contre la laïcité qu'il qualifie toujours de « radicale ») et finalement un discours de dénigrement systématique de la modernité issue du rationalisme à laquelle on reproche le « désenchantement du monde », les atrocités du siècles dernier, l'absence de repères moraux et l'individualisme outrancier. (Ceci dit, on peut très bien, comme Taylor, formuler de sévères critiques contre la modernité mais il n'est pas obligé de renoncer aux idéaux de Lumières pour autant…) Les ouvrages de Taylor les plus connus du grand public et qui témoignent amplement de ses prises de position herderiennes sont « Grandeur et misère de la modernité » et « Multiculturalisme différence et démocratie ».

Charles Taylor lui-même s'explique sur son appartenance au mouvement anti-lumières dans quelques textes dont notamment « The immanent Counter-Enlightenment » article paru dans un livre intitulé Canadian political philosophy (Oxford University Press, 2001).

***

En Europe, la controverse Lumières vs Anti-Lumières est bien connue puisqu'elle a été l'objet de querelles politiques, souvent sanglantes, depuis les tout débuts de la révolution jusqu'à nos jours. Aux Etats-Unis le mouvement de Counter-Enlightenment est aussi très bien connu. Il est souvent dénoncé par les esprits progressistes comme étant la charpente idéologique qui soutient la droite chrétienne américaine. Ce mouvement a une certaine influence sur les penseurs canadiens anglais qui lisent et commentent régulièrement les oeuvres Berlin et Taylor car ces auteurs jouissent d'un immense prestige dans certains milieux intellectuels.

Les québécois, contrairement aux Européens ou aux Américains, ignorent tout de la controverse Lumières vs Anti-Lumières. Or, le débat sur les accommodements raisonnables ne peut être compréhensible, à mon humble avis, que selon cette ligne de fracture. Selon mes observations, une majorité de québécois semble acquise aux idéaux des Lumières (humanisme, rationalisme, laïcité, contrat social…) alors que le Canada anglais, un peu à l'image des Etats-Unis, semble plutôt favoriser les idées chères à la mouvance Anti-Lumières (préservation des traditions culturelles et religieuses, maintien de la monarchie et de l'autorité morale religieuse…) D'ailleurs la politique canadienne du Multiculturalisme, comme tout discours faisant la promotion du communautarisme, est à inscrire dans cette mouvance anti-lumières.

D'un point de vue strictement philosophique nous ne pourrions pas dire, dans l'absolu qui, des Lumières ou des Anti-Lumières, défend le meilleur point de vue. Nous ne pourrions pas non plus disqualifier la participation de Charles Taylor à titre de co-président de la commission sur les Accommodements Raisonnables sur la base de ses parti pris philosophiques personnels qui sont partagés par une bonne partie de l'intelligentsia anglo-saxonne. Cependant les conséquences politiques et pratiques de l'application de ces deux philosophies diamétralement opposées ne sont, de toute évidence, pas les mêmes.

Le québécois devraient s'intéresser un peu plus à ces questions philosophiques fondamentales, s'efforcer d'en connaître les enjeux et prendre résolument position, en n'oubliant pas que l'héritage révolutionnaire français et les idées républicaines, jadis diffusées courageusement par les « Patriotes », les « Fils de la Liberté » ou les membres de l'Institut Canadien font aussi partie de notre patrimoine civique collectif à préserver.

Pour en savoir un peu plus sur les Lumières et les Anti-Lumières :

L'esprit des Lumières et leur destin, Bertrand Laurent, Ellipses, 1996.

L'esprit des Lumières, Tzvetan Todorov, Laffont, 2006

La défaite de la pensée, Alain Finkielkraut, Folio essais, 1989

Les anti-Lumières : du XVIIIe siècle à la guerre froide, Zeev Sternhell, Fayard, 2006.

Marie-Michelle Poisson
Professeure de philosophie
Collège Ahuntsic
Montréal

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

Le taylorisme de Martineau

Zylag - www.aprestout.blogspot.com — 2007-09-10T14:01:00Z

source La méthode de travail de Richard Martineau traite les personnes et les sujets d'actualité avec rapidité, avec efficacité, en supprimant toute réflexion inutile, le tout constituant finalement l'essence même du taylorisme dans le domaine du prêt-à-penser. Si j'avais écrit ce qu'il a écrit au sujet de Charles (...) - consulter en ligne

Rocky start for harmony commission

Lysiane Gagnon - The Globe and Mail — 2007-09-10T11:39:13Z

The commission that is supposed to study the question of Quebec's relations with its religious minorities is off to a shaky start. One co-chair, sociologist Gérard Bouchard, has been accused of being an intellectual snob, while the other, philosopher Charles Taylor, is (unfairly) suspected of colluding with the American religious right. (...) - consulter en ligne

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Vous souvenez-vous du temps où les mononcles ne se gênaient pas pour raconter des grosses blagues misogynes ? Aujourd'hui, ils ont changé leur discours. Ils racontent des « jokes de blondes ». C'est plus présentable socialement, ça a l'air moins tapon. Mais, dans le fond, c'est la même niaiserie. Ce sont des grosses (...) - consulter en ligne

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Bouchard et Taylor au pays des grandes gueules

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Charles Taylor, troisième partie

Richard Martineau - Le Journal de Montréal — 2007-09-06T14:45:00Z

Les deux chroniques que j'ai écrites sur Charles Taylor et la fondation Templeton ont suscité beaucoup de commentaires. Certaines personnes m'ont écrit pour me dire que mes textes concernant le coprésident de la Commission sur les accommodements raisonnables ressemblaient à une croisade anti-religieuse. Ce n'est pas le cas. (...) - consulter en ligne

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David Rand — 2007-09-06T13:52:00Z

Cité laïque (Revue) - Les médias ont salué l'obtention du prix Templeton par le philosophe Charles Taylor. Mais qui est derrière ce prix ? Que signifie-t-il et pourquoi a-t-il été décerné à Charles Taylor ? Voici les réponses troublantes trouvées par David (...) - consulter en ligne

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Hier, j'écrivais que Charles Taylor avait reçu une bourse de 1,5 million de la Fondation Templeton, un organisme qui subventionne des projets de recherche visant à démontrer que l'existence de Dieu est une vérité scientifique. Monsieur Taylor dit que cet organisme est non confessionnel. http://www.templeton.org/Ah oui ? Voici (...) - consulter en ligne

Le philosophe québécois Charles Taylor, lauréat du prix Templeton

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New York - Le philosophe québécois Charles Taylor est le lauréat cette année du prestigieux prix Templeton, doté d'une bourse de 1,5 million de dollars américains. Le prix lui a été décerné à New York par la fondation Templeton. Professeur dans plusieurs universités dont l'Université McGill et l'Université Northwestern, (...) - consulter en ligne

Une autre tuile

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On a beaucoup parlé de Gérard Bouchard, ces derniers jours. Mais si l'on parlait de Charles Taylor, l'autre président de la Commission sur les accommodements raisonnables ? Le 14 mars dernier, Charles Taylor, un intellectuel de renommée internationale qui n'a encore rien dit sur les gens qui écoutent TQS ou TVA, a reçu le (...) - consulter en ligne

Charles Taylor, le mariage des cultures

Frédéric Denoncourt - www.tolerance.ca — 2007-09-04T22:05:00Z

Dans le cadre d'une série d'articles sur les grandes personnalités qui ont fait avancer la cause de la tolérance au Canada, Tolerance.ca® présente Charles Taylor, philosophe montréalais de renommée internationale et lauréat en 2007 du prestigieux Templeton.

Il est considéré comme l'un des plus brillants esprits que le Québec et le Canada aient produit. Promu Grand officier de l'Ordre national du Québec, détenteur de la Médaille d'or du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada pour l'ensemble de sa carrière, il a été honoré à plusieurs reprises et sa renommée dépasse aujourd'hui largement les frontières du pays. Certains le situent même dans le cercle restreint des dix plus importants philosophes contemporains. Ses champs d'intérêts sont variés, allant de la philosophie du langage aux questions de l'identité. Il a donné des conférences dans plusieurs pays et le président Vaclav Havel l'a consulté lors de l'éclatement de la Tchécoslovaquie, devenue deux pays distincts, la République tchèque et la Slovaquie, dans les années 1990. Toutes ces reconnaissances n'empêchent pas Charles Taylor d'être d'une amabilité et d'une simplicité désarmantes en entrevue. La marque des grands, reconnaissons-le.

Né à Montréal, en 1931, d'une mère francophone et d'un père anglophone, Taylor a vécu son enfance au confluent des deux grandes cultures, dans le contexte des crises économiques et sociales qui ont stigmatisé les années 1930 et 1940.

Ce hasard le prédisposait-il à la réflexion sur la tolérance et la recherche du compromis ? Le principal intéressé admet sans ambages que sa façon de voir le monde en fut fortement influencée. « L'intérêt que je porte à la philosophie de la langue vient de mon statut de citoyen bilingue. J'ai compris très jeune que les différences de langues conditionnent des visions différentes du monde. Les gens perçoivent le monde d'un autre œil selon la langue qu'ils parlent. Cela m'a ouvert les yeux sur les différences de culture et sur l'importance vitale, dans mon cas, d'une certaine coexistence entre les deux grandes cultures au pays, dit-il en riant. Lorsque les deux groupes se disputent, c'est toujours difficile pour moi, comme pour tous ceux qui sont un peu coincés entre les deux et qui ont un intérêt profond à ce que l'on s'entende. »

La voie de la philosophie

Après l'obtention d'un baccalauréat en histoire à l'Université McGill en 1952, Taylor, excellent étudiant, décroche une prestigieuse bourse Rhodes et s'exile en Angleterre, à l'Université d'Oxford plus précisément, pour y faire des études de maîtrise en sciences politiques, en philosophie et en économie.

Mais c'est la pensée philosophique qui l'attire tout particulièrement. Il poursuivra ainsi un doctorat en philosophie à la vénérable institution anglaise sous la férule du professeur Isaiah Berlin, qui exercera par la suite sur lui une très forte influence. Il complétera ses études européennes avec un passage à l'École normale supérieure de Paris. « Pendant toute la durée de mon parcours intellectuel, j'ai tenté de clarifier et de réconcilier en moi cette question du dialogue et de la différence entre les cultures » admet Taylor.

Les influences philosophiques furent, outre Berlin, nombreuses sur le chemin de Taylor. Le philosophe allemand du XIXe siècle, W.G. Hegel, qui a su théoriser brillamment les changements de culture profonds, occupe une place de choix à ce chapitre. « J'ajouterai les théoriciens de la langue, Herder et Humboldt, qui ont tous deux conçu la langue comme l'expression et la charpente même de la culture. Pour eux, les langues ne sont pas que de simples instruments neutres servant à communiquer ; elles conditionnent des façons de voir le monde. »

La tolérance ?

« C'est une notion ambiguë très difficile à saisir. Car elle peut être entendue dans un sens péjoratif et traduire l'attitude que l'on adopte envers des gens que l'on n'aime pas : nous disons alors qu'''on les tolère''. Mais je crois qu'il existe une autre manière, plus vertueuse de la définir, et qui implique que l'on essaie de comprendre l'autre afin de trouver ce qu'il y a d'intéressant en lui. »

Ainsi, Taylor n'aura de cesse d'approfondir ses réflexions sur le choc des cultures et leur nécessaire cohabitation. Une notion centrale, la « reconnaissance », empruntée aux philosophes Rousseau et Hegel (qui en firent un élément déterminant de la construction de l'identité des individus), lui servira de socle afin d'échafauder sa théorie sur la nécessité vitale, pour les cultures, d'être reconnues et acceptées pour ce qu'elles sont par les autres, tout comme c'est le cas pour les individus. « Rousseau est le premier à avoir sorti, en quelque sorte, cette thématique de la reconnaissance du cadre de l'élite aristocratique pour l'étendre à tous. Selon lui, la reconnaissance était un besoin commun à tout les humains libres et égaux formant une communauté politique. »

Pour Guy Laforest, professeur au département de sciences politiques de l'Université Laval, qui a signé la préface de son ouvrage Rapprocher les solitudes, et qui a également organisé, en France, un colloque intitulé Charles Taylor et l'interprétation de l'identité moderne, le philosophe montréalais a contribué de façon inestimable à la compréhension mutuelle des identités nationales au Canada. « Taylor fait partie de ces penseurs qui cherchent toujours à comprendre la position de l'autre et à élucider la leur pour parvenir à une entente. Il a un fort penchant pour la synthèse des dialogues et la réconciliation. »

L'ami Trudeau et la tentation politique

A son retour d'Europe en 1961, Taylor amorce sa carrière de professeur à l'Université McGill. Il enseignera également à l'Université de Montréal de 1963 à 1971. Après un séjour à Oxford de 1976 à 1981 où il sera titulaire de la prestigieuse Chaire Chichele de philosophie sociale et politique, il reviendra à McGill pour y enseigner jusqu'en 1993.

Si l'institution universitaire l'a toujours passionné, Taylor se laissera aussi tenter par l'engagement politique au début de sa carrière. Épris de justice sociale et désireux de mettre en pratique ses idéaux, il sera, à quatre reprises entre 1962 et 1968, candidat malheureux pour le Nouveau Parti Démocratique (NPD), lors d'élections fédérales. Il mordra la poussière dans la circonscription de Mont-Royal en 1965 face à un de ses bons amis qui avait pourtant déployé tous ses efforts pour le faire élire lors de l'élection de 1963 : Pierre E. Trudeau.

Jusqu'à un certain point, les deux intellectuels, qui se sont connus dans les années 1950, symbolisent les déchirements internes qu'a connus le Québec depuis quarante ans. Unis par leurs origines biculturelles et des idéaux de justice sociale, ils eurent cependant toujours des conceptions fort opposées du nationalisme et de la place que devrait occuper le Québec dans l'ensemble canadien.

Taylor dit avoir passé de longues heures à débattre la question avec l'ex-premier ministre canadien. « On n'a jamais été d'accord. Il était très hostile au nationalisme. Tandis que, pour moi, il y a des nationalismes sains et d'autres qui le sont moins. Pour cette raison, j'étais prêt à envisager une société plurinationale pour le Canada, où une nation est emboîtée dans une autre. Pour Trudeau, tout cela était non seulement illogique, mais très dangereux. Il ne voulait absolument pas s'aventurer sur le terrain d'un statut particulier pour le Québec. C'était impossible dans sa tête de faire un compromis là-dessus. »

Taylor rappelle que Trudeau a été pour un temps nationaliste québécois quand il s'est opposé à la conscription imposée par le gouvernement fédéral dans les années 1940. « Il a senti que cet engagement avait été une erreur quand il a voyagé en Europe après la guerre. Il considérait qu'il avait adopté une vision trop étroite. Et, comme c'est souvent le cas, sa réaction contre ses premières convictions fut très forte. Il n'a plus jamais éprouvé de sympathie pour le nationalisme québécois par la suite. »

Le rôle du nationalisme

Taylor continue aujourd'hui de maintenir qu'une société démocratique doit prendre en considération les revendications identitaires légitimes des groupes culturels. Certes, les sociétés occidentales sont fondées sur la suprématie du droit et ne reconnaissent que des citoyens égaux. Mais on doit également tenir compte des contextes socio-historiques particuliers dans lesquels se situent les États, plaide-t-il.

« On ne peut pas dire aux Québécois ou aux Danois d'oublier leur appartenance nationale. Il faut ajuster la politique en fonction de la réalité. Une nation comme le Québec est fondée tout autant sur des principes politiques démocratiques que sur une certaine histoire de la nation canadienne-française, considérée par la majorité des Québécois comme absolument fondamentale. Le sentiment nationaliste peut effectivement se retourner contre la démocratie parce qu'il peut mener à des tentatives d'affirmation contre les droits des minorités. Ce n'est pas une force uniquement pour le bien. Mais un nationalisme sain est inévitable pour certaines structures politiques. »

Les conséquences de la négation de tout sentiment nationaliste seraient grandes dans certains cas, estime Taylor, et affecteraient la cohésion de pays qui pourraient même disparaître. « Taylor reconnaît la dette substantielle de l'être humain face à la communauté pour ce qui est du façonnement de son identité individuelle. Mais cela ne se traduit pas en politique par une prépondérance de la communauté sur l'individu, mais plutôt par une cohabitation entre les droits individuels et les droits collectifs, qui prend une coloration particulière dans chaque communauté politique selon les circonstance historiques », ajoute Laforest.

Le pari du « vivre ensemble »

Ancien collègue de classe de Taylor à l'Université McGill, Storrs McCall, rappelle que si son ami est très sensible aux revendications du Québec, il demeure un ardent fédéraliste. « Il croit que le Québec joue un rôle absolument essentiel au sein du pays, et que, sans lui, le Canada ne pourrait pas réellement exister. Le fait qu'il ait un pied dans chacune des cultures lui permet d'avoir une perspective que ni vous ni moi n'avons. C'est ce qui fait qu'il est unique. Sa contribution au dialogue entre les francophones et les anglophones est énorme. »

Lors du référendum de 1980, Taylor avait effectivement pris clairement position en faveur du camp du NON. Il se fit par contre beaucoup plus discret en 1995, lors de la deuxième campagne référendaire, continue Laforest. « Il avait dit, après l'échec de l'Accord du lac Meech, qu'il avait appuyé, que la constitution canadienne était moralement morte au Québec. Il reconnaissait de ce fait, en 1995, que la donne était plus complexe. Cependant, Taylor pensait que, malgré ses limites, l'expérience canadienne devait se poursuivre. Il a sûrement voté contre le projet souverainiste. Ce fut un de nos désaccords, qui n'affecta pas nos rapports pour autant. »

« Je crois qu'il faut créer de nouvelles formes de coexistences plurinationales. Ce serait un échec pour moi si le Canada, qui a déjà tellement cheminé dans ce sens, se fracturait. J'ai beaucoup d'amis, au Sri Lanka et dans d'autres pays, qui peinent à trouver des solutions à leurs problèmes nationaux. Ce serait pour eux une très mauvaise nouvelle si le Canada, un pays riche qui vit en paix depuis plusieurs siècles, se brisait. Pour cette raison j'ai toujours cru qu'il fallait trouver des moyens de vivre ensemble », ajoute Taylor.

Et le philosophe se dit encouragé par les progrès observés, tant d'un côté comme de l'autre, dans le dialogue Québec-Canada. « Au Québec, il y a un sentiment d'acceptation de la diversité beaucoup plus important qu'il y a dix ou vingt ans. Les gens sont de plus en plus sensibilisés à cette réalité fondamentale de nos sociétés. La diversité est un fait grandissant à cause de la migration internationale, mais aussi du fait que les minorités prennent de plus en plus conscience de leurs droits et de leurs différences. On peut espérer encore des progrès dans ce sens, mais il faudrait trouver plus de moyens permettant une expression politique de la différence. »

Tâchons également de voir au-delà des discours des élites politiques et des médias qui, parfois, jouent un rôle néfaste et contribuent à entretenir le mythe des deux solitudes et du choc de cultures irréconciliables, enchaîne Taylor. Pas de doute, dans l'esprit de Laforest, qu'on pourra compter sur son ami pour qu'il poursuive, à sa manière bien particulière, ses efforts afin de rapprocher les groupes culturels. « Le "nous" de Taylor varie selon qu'il parle en français au Québec ou en anglais ailleurs au Canada. Par exemple il dira à Toronto : "we Canadians" et à Québec : "nous Québécois". C'est volontaire et cela fait partie de son processus d'autocompréhension. Il essaie d'expliquer le Canada anglais aux Québécois et l'inverse. Cette capacité à jouer sur ce registre fait de lui un personnage central et indispensable dans l'histoire de la philosophie politique et dans l'histoire intellectuelle au pays. »

« Intelligent, tolérant, simple, ouvert à la différence, attentif aux autres, chaleureux… » McCall et Laforest ne tarissent pas d'éloges envers l'éminent penseur. « Il compte parmi ses amis le Dalaï Lama et le Pape ! » lance avec admiration McCall. « C'est aussi une personne charmante et passionnée qu'il est difficile de ne pas aimer. Lorsqu'il fait la critique d'un penseur ou de toute personne, il essaie toujours de le faire à partir de ce que cet individu a de meilleur. C'est un signe de grande générosité », conclut Laforest.

Mise en ligne : 20.04.04 Mise à jour : 15.03.07

Pour en savoir plus :

Ouvrages de Charles Taylor :

Multiculturalism and the Politics of Recognition, Princeton University Press, 1992.

Rapprocher les solitudes : écrits sur le nationalisme et le fédéralisme au Canada, Presses de l'Université Laval, 1992.

Grandeur et misère de la modernité, Bellarmin, 1992.

Multiculturalisme : différence et démocratie, Aubier, 1994, (Flammarion, collection Champs, 1997).

Les sources du moi : la formation de l'identité moderne, Boréal, 1998.

Sur l'œuvre de Charles Taylor :

Philosophy in an Age of Pluralism : The Philosophy of Charles Taylor in Question, édité par James Tully, assisté de Daniel Weinstock, Presses de l'Université de Cambridge, 1994.

* Services des archives, Université McGill.

Cet article fait partie d'une série de dix articles réalisée grâce à la contribution financière de PATRIMOINE CANADA

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