Vigile.net - Mouvement national québécois

Quel mandat pour la Caisse ?

Robert Chevalier de Beauchesne (pseudo) - Tribune libre de Vigile — 2009-03-31T00:52:25Z

Il faut se féliciter d'avoir encore en cette province des historiens tels qu'Éric Bédard. Il est un des rares à connaître, à reconnaître surtout, la valeur de cette « longue histoire de résistance et de combats » que fut celle des Canadiens-Français. Malheureusement, comme chaque fois qu'il tente de juger les temps présents à l'aune de cette histoire, qu'il espère nous en faire tirer leçon, son discours tombe à plat : Éric Bédard, le spécialiste du conservatisme canadien-français, n'arrive pas à assumer les conséquences du changement identitaire survenu depuis la Révolution tranquille.

Car, « les Canadiens français devenus Québécois » n'ont pas changé que leur nom, ils ont troqué leur identité. D'une nation ethnique, définie par le sol, l'histoire et la culture, ils sont passés à une nation civique dont l'appartenance est déterminée administrativement par l'État. D'une nation se considérant titulaire d'une patrie (le Québec) et co-fondatrice d'un pays (le Canada), on a fait une nation dont la souveraineté et la légitimité reposent sur celles d'un simple État provincial. Le déficit identitaire est tel, que la filiation entre Québécois et Canadiens-Français s'en est trouvée réduite quasi à néant. Et le peu qui reste réfère à un passé devenant de plus en plus étranger, souvent même considéré comme honteux. On peut bien le déplorer, ne pas être d'accord, ça ne change rien à la réalité.

Dans ce contexte, l'historien a beau, pour mieux questionner l'actuelle gouvernance de la Caisse, rappeler à grands traits la libération économique des Canadiens-Français et ses principaux héros, le souvenir de cette lutte et de ces gens ne faisant plus écho à notre réalité nationale, ce ne sont là que vaines paroles. Un constat certes troublant, car pour qui a l'honnêteté de se souvenir, la Révolution tranquille ne devait pas préluder à la naissance d'une nouvelle nation, mais bien plutôt concourir au plein accomplissement des Canadiens-Français. C'est pourquoi la Caisse fut fondée, c'est pourquoi elle devait favoriser le développement du Québec et c'est pourquoi la Caisse se devait d'être dirigée par un Canadien-Français...

Ce n'est évidemment plus le cas aujourd'hui, mais après quarante ans de nationalisme québécois, qui donc oserait s'en étonner ? Michael Sabia est peut-être « étranger aux intérêts du Québec inc. », il est Québécois et le Gouvernement du Québec lui fait confiance. Que peut-on bien vouloir de plus ?

Que nos nationalistes, historiens ou pas, cessent de jouer au plus fin. Le devenir Québécois de Lévesque s'avère à l'usage une « dénationalisation », une rupture tout aussi définitive que le devenir Canadian de Trudeau. Il nous pousse allègrement vers les bayous. Monsieur Bédard, c'est bien plus de l'avènement du Québécois dont on pourrait parier « que le cartel financier d'autrefois serait bien fier », car c'est lui et lui seul qui a permis la nomination de Michael Sabia...

Si on n'a pas le courage de dénoncer l'imposture, l'« oeuvre de sape » que représente le nationalisme québécois, si on n'a pas la force d'admettre qu'il a tué en nous toute résilience, qu'on cesse donc de se plaindre.

Car comme on fait son lit, on se couche.

De Londres à Ottawa, le terrorisme d'État dans l'histoire du Québec

2009-03-01T00:34:00Z

Invitée à témoigner de ses méfaits sur plusieurs tribunes, à l'occasion du trentième anniversaire de la promulgation de la Loi sur les mesures de guerre, Andrée Ferretti, elle-même arrêtée et emprisonnée pendant 51 jours, préfère livrer cette analyse de l'événement et la donne à L'Action nationale pour publication.

***

Le 16 octobre 1970, à quatre heures du matin, Pierre-Elliot Trudeau, premier ministre du Canada proclamait la Loi des mesures de guerre et avant même le lever du jour, l'armée canadienne qui la veille avait subrepticement commencé à envahir le Québec, l'occupait officiellement en vertu de cette loi. À la même heure et en vertu de cette même loi, 242 personnes dont plusieurs écrivains et artistes, syndicalistes et candidats du PQ aux élections précédentes étaient arrêtées et conduites en prison. La journée n'était pas terminée que des dizaines d'autres connaissaient le même sort. En quelques jours, 465 personnes avaient été emprisonnées, leurs maisons fouillées et quelques fois saccagées, leur famille apeurée et dans certains cas, leurs enfants laissés seuls. Elles furent presque toutes libérées sans même avoir été interrogées. Le 21e jour de cette manifestation de force, seules 32 personnes furent mises en accusation, détenues encore pendant plusieurs semaines pour être enfin libérées sans avoir subi de procès, la Cour déclarant qu'il n'y avait pas matière à procéder (nolle prosequi).

L'opération déclenchée sous le prétexte de l'urgence à contrer une montée subite des actes illégaux et de la violence politique du FLQ, alors que les membres des cellules du mouvement qui l'exerçaient étaient déjà connus et filés par la police et auraient pu être arrêtés aux seuls moyens des techniques policières habituelles, ce qui est d'ailleurs arrivé quelques semaines plus tard, s'avère à l'évidence, avec le recul, une entreprise soigneusement planifiée. Elle avait pour véritable but de terroriser le peuple québécois et d'écraser par ricochet le mouvement indépendantiste qui portait à un niveau encore inégalé sa conscience nationale et sa volonté d'autodétermination.

Car il s'agit bien de cela. La promulgation et l'application simultanées de la Loi des mesures de guerre en octobre 1970 qui permit à l'armée canadienne d'envahir le Québec et aux effectifs de la Gendarmerie royale du Canada, de la Sûreté du Québec et des différents corps de police municipaux d'arrêter sans mandat et d'emprisonner sans accusations spécifiques des centaines de partisans de l'Indépendance du Québec n'est pas un accident de parcours, un acte exceptionnel qui aurait été provoqué par la violence politique du FLQ. Dans les dizaines de livres et les centaines d'articles publiés depuis trente ans, consacrés à l'histoire et à l'analyse de la Crise d'octobre (1), il est démontré de manière irréfutable que les membres des diverses cellules se réclamant de leur appartenance au FLQ étaient tous, non seulement bien connus des autorités politiques et policières, mais qu'ils avaient depuis plusieurs mois et même, dans certains cas, depuis quelques années, fait l'objet d'une constante filature et autres formes de surveillance.

D'où il ressort clairement que les actions illégales du FLQ, en particulier les enlèvements de James Cross, attaché commercial à Montréal du Haut-Commissariat de la Grande-Bretagne et de Pierre Laporte, ministre du travail et vice-premier ministre dans le gouvernement libéral québécois de Robert Bourassa, n'ont été que l'occasion désirée et attendue par le gouvernement canadien, alors sous la férule de Pierre Elliot-Trudeau, de passer à l'action afin de frapper, à travers la prétendue nécessité de combattre un prétendu mouvement clandestin, toutes les forces indépendantistes du Québec. Celles-ci venaient de manifester leur puissance d'attraction de manière éclatante, lors des élections du 29 avril précédent, en amenant 24 % des électeurs à accorder leur suffrage au Parti Québécois, malgré la campagne de peur menée par les establishments qui n'hésitèrent pas à recourir aux tactiques les plus malhonnêtes, dont le célèbre « coup de la Brinks », pour faire croire à l'électorat qu'une élection du PQ entraînerait une chute vertigineuse de son niveau de vie. René Lévesque à juste titre qualifia cette menace de « terrorisme économique ». À juste titre aussi, au soir de l'élection, il clama avec fierté devant des milliers de militants qui accueillirent ses propos avec enthousiasme : « Cette défaite ressemble à une victoire ». Cette compréhension de l'événement était entièrement partagée par toute la classe politique et économique du Canada et du Québec fédéraliste. Quelques mois plus tard, elle en donna le signe en promulguant la Loi des mesures de guerre, passant du terrorisme économique au terrorisme politique et militaire qui est une des constantes de la logique interne de l'histoire canadienne depuis la Conquête anglaise. Ce terrorisme fait partie des nombreux processus de répression de la nation conquise. L'État y a recours chaque fois qu'il prend celle-ci en flagrant délit de volonté d'existence autonome et avant qu'elle ne devienne en mesure d'assumer sa souveraineté, même quand le rapport des forces en présence ne le justifie aucunement. Terrorisme qui, déjà, signait le passage de l'armée britannique sur la rives du Saint-Laurent, pendant la guerre de conquête.

Au commencement était le terrorisme, peut-on dire.

Tout a en effet commencé dès la fin de l'été 1759, quand les troupes de Wolfe débarquées sur la Côte de Beaupré en incendièrent les villages sous les regards atterrés de leurs habitants sans armes, impuissants à les défendre. En face, sur la Côte Sud, de Saint-Vallier à Lévis, d'autres soldats envahissaient ces villages derrière leur canons, placardaient sur les portes des églises la Proclamation décrétant la chute de la Nouvelle-France et pendaient devant leur maison les quelques audacieux qui protestaient, tel, le capitaine Nadeau de Saint-Michel (2), « pour avoir essayé de soulever ses concitoyens contre nous », comme le rapporte dans son journal de campagne un dénommé Knox, capitaine d'escadron dans l'armée de Sa Majesté britannique qui menait ainsi dans les règles habituelles au genre sa guerre de conquête de la Nouvelle-France.

(Car il y a bel et bien eu guerre de conquête. Toutes les dénégations à la Jacques Godbout et autres colporteurs sur nos grands et petits écrans d'une cession sans coup férir du Canada par la France à la Grande-Bretagne n'y changeront rien. Elle a eu lieu et a elle duré près de quatre ans. Elle a commencée en 1757, avec l'arrivée au pouvoir à Londres de William Pitt, francophobe avoué. Cet homme d'État, déterminé à étendre l'hégémonie de l'Empire britannique, aussi bien en Amérique qu'en Asie, s'empressa de céder aux pressions des colonies anglo-américaines qui supportaient mal le voisinage d'un Canada français et catholique et qui se montraient prêtes à engager la lutte contre lui, considéré comme un important et importun concurrent sur les marchés. Elle s'est poursuivie pendant plus de deux ans au cours de nombreux affrontements remportés de haute lutte par les forces françaises et canadiennes pourtant considérablement inférieures en nombre, jusqu'à ce que l'armée britannique forte de 63 000 hommes prennent définitivement le dessus à la fin de l'été 1759 et leur fasse, après un long siège, subir la défaite sur les Plaines d'Abraham. La guerre de conquête ne s'est pourtant terminée qu'un an plus tard, en septembre 1760, avec la capitulation de Montréal et la reddition de tout le pays. Ce n'est que trois ans plus tard, le 10 février 1763, que le traité de Paris ratifiera la situation de fait créée par la défaite des soldats et miliciens de Montcalm et de Vaudreuil aux mains de l'envahisseur britannique).

La guerre de conquête achevée et l'acte de cession ratifiée, les Parlements britannique, d'abord, puis canadien ne furent pas constamment dans la nécessité de déployer leurs forces militaires et policières contre la nation conquise puis annexée pour l'assujettir et l'aliéner. Ils leur suffirent le plus souvent d'avoir recours à des mesures législatives et à des politiques économiques qui lui étaient défavorables pour maintenir leur domination, de même qu'à des coups de force constitutionnels : l'Union des Haut et Bas-Canada, en 1840 ; le Rapatriement de la Constitution en 1982, par exemple. Pourtant, sous le régime britannique, l'État par deux fois au moins, en 1810 et en 1837-1838, réprima par la violence les tentatives des Canadiens - qui ne s'identifieront comme Canadiens français qu'avec l'Union, obligés d'ainsi se spécifier, le conquérant s'étant alors approprié jusqu'au nom du peuple conquis - d'exercer leurs droits et de prendre leur destin en main. Sous le régime fédéral canadien, l'État fera appel par trois fois, en 1870-1885, en 1918 et en 1970, à l'armée pour mater les mouvements rebelles à ses politiques impérialistes et centralisatrices.

1810. Bien qu'à compter des années 1800, elle fut majoritaire à l'Assemblée, la députation canadienne demeurait impuissante à vraiment exercer le pouvoir détenu, en fait, par le Conseil exécutif et le Conseil législatif, tous deux entre les mains du Parti anglais. Les députés canadiens ne pouvaient que faire obstruction aux projets de loi défavorables aux intérêts de la majorité du peuple. En 1810, les députés du Parti canadien refusèrent de voter le budget. Afin de contrer cette opposition, le gouverneur Craig dissout l'Assemblée législative pour la deuxième année consécutive. Sous la poussée du Parti anglais, il fait saisir le journal Le Canadien, principal support de l'action parlementaire des députés canadiens, fait arrêter et emprisonner ses rédacteurs. Il convoque de nouvelles élections et pour éviter que la population renvoie les mêmes élus à l'Assemblée, il déploie, les jours de votation, avec l'intention de la terroriser, des contingents de soldats dans les rue de Montréal et de Québec.

1837/1838. Est-il besoin de rappeler comment, après avoir militairement écrasé les mouvements de rébellion actifs dans ses colonies du Haut et du Bas-Canada qui réclamaient un gouvernement responsable, l'État mena sa guerre de répression dans le seul Bas-Canada, en incendiant quelques villages dont ceux de Saint-Eustache et de Saint-Benoît, en pillant et incendiant, ailleurs, les fermes des habitants favorables au mouvement, en confisquant les biens des combattants, en violant de nombreuses femmes trouvées seules au foyer, sans oublier les exils, les déportations et les pendaisons. Est-il besoin de souligner la cause de cette différence du traitement appliqué aux rebelles des deux colonies. Qui ignore que les revendications politiques des patriotes anglo-saxons du Haut-Canada étaient principalement fondées sur des griefs d'ordre économique, tandis que celles, tant économiques et sociales que politiques, des patriotes canadiens étaient toutes déterminées par la question nationale. C'est parce que l'objectif majeure des patriotes canadiens était l'indépendance du Bas-Canada, considérée comme seul moyen de libérer leur nation de la domination politique et économique des industriels, des marchands et des financiers anglais de la colonie soutenus par toutes les instances de l'État colonial, que cet État se livra à des actes terroristes inutiles pour assurer sa victoire militaire, mais nécessaires pour briser chez le peuple conquis toute volonté de continuer la lutte.

(Pourtant, bien que ces rébellions aient échoué et que son mouvement bas-canadien ait été complètement écrasé, la révolte des Canadiens n'en continuait pas moins d'apeurer les autorités britanniques qui ordonnèrent une vaste enquête sur ses causes et dépêchèrent Lord Durham sur les lieux pour la mener à bien. Dans son rapport publié en janvier 1839, l'enquêteur non seulement reconnaît l'existence de la nation canadienne française, mais attribue à sa conscience nationale et à son désir d'autodétermination la responsabilité des troubles. Pour l'empêcher de nuire à nouveau, il propose la mise en vigueur de politiques propres à la rendre minoritaire et à l'assimiler. Et c'est le coup de force : l'Union des Haut et Bas-Canada sanctionnée par la reine Victoria, le 23 juillet 1840. Inauguration du processus d'annexion et d'enfermement de la nation canadienne française dans un engrenage constitutionnel, juridique, politique, démographique et économique qui la marginalise, la soumet à des intérêts étrangers et l'aliène. Prélude de l'union fédérative de 1867 qui, sous le nom de « Confédération » - dénomination abusive puisqu'elle n'a jamais eu pour but l'association de collectivités politiquement souveraines -, préside aux destinées de la nation canadienne française qui, aujourd'hui, au Québec, constitue la majorité du peuple québécois, majorité qui aspire à l'indépendance et lutte pour son avènement.)

1870-1885. L'histoire est longue qui conduit à la répression sanglante de la deuxième rébellion des Blancs et des Métis du Nord-Ouest, et à la pendaison de Louis Riel. Elle commence en 1868, quand le Canada achète à la compagnie de la Baie d'Hudson le vaste territoire qui comprend aujourd'hui les trois provinces de l'Ouest et les territoires du Nord-Ouest, pour en faire une colonie d'Ottawa. Les habitants qui n'avaient pas été consultés réagirent mal à cette annexion. Les Métis et les Blancs, en majorité catholique et de langue française, s'unirent pour revendiquer des lois et des pouvoirs qui leur garantiraient leurs droits territoriaux, linguistiques et religieux. Sous la direction de Louis Riel, ils établirent à Rivière-Rouge un gouvernement provisoire, établirent une « liste des droits », exigèrent l'ouverture de négociations avec Ottawa. Cette première lutte mena, après bien des péripéties violentes, à la création de la province du Manitoba, en juillet 1870. La population québécoise avait soutenu le mouvement et avait exigé du gouvernement d'Ottawa qu'il négocie avec Riel des clauses qui inscriraient dans la liste des droits l'égalité linguistique et scolaire du français et de l'anglais. Les Britanniques de la région, appuyé par les Ontariens ne l'entendirent pas de la même manière. Il n'était pas question pour eux de laisser se développer une province francophone et catholique au coeur des Prairies et d'ouvrir ainsi la porte de l'Ouest à l'émigration canadienne française du Québec. Ils s'opposent à l'amnistie de Louis Riel qu'ils accusent de meurtre, mettent sa tête à prix, après qu'il se fut exilé. Ils s'attaquent sans répit aux Métis qui, dépossédés de leur terre et sans chef, quittent le Manitoba pour s'établir plus à l'Ouest où ils sont victimes des mêmes ennuis et persécutions. En 1885, Ceux-ci rappellent Louis Riel et l'histoire se répète. Mais face à une armée de 8000 hommes appuyés par des canons et des mitrailleuses, les troupes de Riel succombèrent rapidement, les villages et les fermes des Métis furent pillées et incendiées et les habitants refoulés encore plus à l'Ouest. Riel se rendit, subit un procès devant un jury anglais et protestant qui le trouva coupable de haute trahison et le condamna à la pendaison. Toute l'opération encore une fois, au delà de ses causes immédiates, fut menée contre le Canada français. Il s'agissait de faire comprendre à la population du Québec que l'expansion vers l'Ouest devait être le fait du Canada anglais et servir ses seuls intérêts de tous ordres.

1918. Quand en 1917, de retour de Londres où il avait participé à une séance du Cabinet anglais de guerre, Robert Borden, alors premier ministre du gouvernement canadien, décida d'imposer la Conscription, les Canadiens français firent immédiatement connaître leur farouche opposition à l'adoption d'une telle mesure. Ils ne voyaient pas pourquoi ils serviraient de chair à canon à l'armée de sa Majesté britannique, certainement pas parce que le Canada anglais s'était engagé à lui fournir des soldats, alors qu'ils venaient de perdre coup sur coup les batailles de l'enseignement du français en Ontario et des écoles séparées au Manitoba. Borden tenta alors de former un gouvernement d'Union nationale et d'y faire entrer Laurier. Celui-ci refusa. Le premier ministre réalisa néanmoins son projet et forma un cabinet composé de treize conservateurs et dix libéraux dont deux Canadien français qui s'en retireront bientôt, puis il déclencha des élections qui auront lieu le 17 décembre. Deux semaines avant ce jour, Borden, inquiet de l'opposition grandissante à la conscription, tant au Canada qu'au Québec, fit publier un décret ministériel qui en exemptait les fils des agriculteurs. Manoeuvre qui lui permet de remporter une victoire éclatante, mais non de faire taire l'opposition à la conscription qui, au Québec, est presque unanime, très active et parfois violente. La situation atteignit son point culminant au printemps 1918. Suite à l'arrestation dans la rue, le 29 mars, à Québec, d'un homme qui ne pouvait pas fournir sur le champ son certificat d'exemption du service militaire, la révolte des témoins se répandit comme une traînée de poudre et des émeutes éclatèrent qui durèrent jusqu'au 2 avril. La police fit appel à l'armée, un bataillon canadien anglais basé à Toronto fut dépêché à Québec, la loi martiale appliquée. Dans la soirée du premier avril, les soldats tirèrent sur la foule désarmée, firent cinq morts et des dizaines de blessés, en plus d'emprisonner sans mandat et sans cautionnement de très nombreux citoyens. L'État, une fois de plus, tentait de mater par la force la résistance du peuple conquis à ses politiques impérialistes.

1970. Les événements immédiats et officiels qui ont déclenché la Crise d'octobre remontent longuement mais directement à la naissance, à la fin des années 1950, du mouvement indépendantiste contemporain. C'est un mouvement révolutionnaire qui, à l'instar de mouvements similaires à l'oeuvre partout dans le monde, depuis la fin de la Seconde guerre mondiale, appelle le peuple à lutter contre toutes les formes d'assujettissement : domination politique, exploitation économique, oppression sociale et culturelle. Les forces indépendantistes québécoises d'alors conçoivent l'indépendance non seulement comme une lutte politique ayant pour objectif essentiel la création d'un État souverain, mais aussi comme un projet de libération nationale, c'est-à-dire une remise en question globale du système colonial canadien et une prise en main par le peuple de tous les instruments de son développement collectif. La réalisation d'un tel projet nécessite la formation d'une véritable conscience nationale, plutôt que nationaliste, qui amène la nation conquise puis annexée à affirmer et à défendre tous les attributs de son identité, dont son droit inaliénable à l'autodétermination, de même qu'à croire à sa capacité de l'assumer.

Les enjeux du combat s'avèrent ainsi colossaux. En effet, l'indépendance du Québec en tant que préalable indispensable à une véritable libération nationale menacent objectivement les intérêts capitalistes de la grande bourgeoisie canadienne dont l'État canadien est non seulement le représentant mais, plus fondamentalement, le noyau institutionnel et le soutien inconditionnel (3). Il s'agit donc en premier lieu de fissurer ce noyau. Toutes les organisations qui composent le mouvement indépendantiste, poursuivent cet objectif. Malgré la diversité des discours qu'elles tiennent et des stratégies qu'elles adoptent, inspirés par des idéologies et des intérêts sociaux plus ou moins différents, elles s'attaquent donc avec une même détermination aux institutions, aux symboles et aux entreprises de cette classe dominante qui possède alors la presque totalité des ressources naturelles, financières et industrielles du Québec et en contrôle ainsi le développement économique et l'organisation politique, en plus d'imposer à la main d'oeuvre québécoise sa langue et ses conditions de travail. Engagés dans une lutte à finir avec le colonialisme et ses séquelles, les mouvements et partis engagés dans la lutte pour l'indépendance basent leur action sur la nécessité de politiser et de mobiliser le peuple, conscients que sa détermination constitue la seule force susceptible de renverser les pouvoirs établis. Tous sont animés par ce même souci démocratique, y compris le FLQ. Seul, cependant, celui-ci agira dans la clandestinité et aura recours à des actions violentes (si l'on excepte la dizaine de membres de l'ALQ et de l'ARQ dont l'existence sera de courte durée et dont les actions d'éclat seront confondues dans l'opinion publique avec celles du FLQ), tous les autres n'auront toujours recours qu'à des moyens légaux, bien que non conventionnels, pour convaincre les Québécois de la nécessité de l'indépendance et de l'urgence de la réaliser.

De plus, jamais, jusqu'à la création du Mouvement Souveraineté-Association, ils ne tenteront d'occulter l'ampleur et la difficulté de la tâche à accomplir, en diluant l'objectif de liberté dans celui d'égalité, en diluant la revendication d'une autodétermination pleine et entière à celle d'un partage de la souveraineté du Québec avec l'État canadien dominant et ennemi.

Pourtant, en 1970, deux ans après la fondation du Parti québécois, issu du MSA, et l'ascendant hégémonique qu'il exerce sur le mouvement indépendantiste qu'il finira par réduire à la marginalité, les bourgeoisies canadienne et québécoise au pouvoir à Ottawa et à Québec et dont les intérêts sont intégrés, s'opposent aussi farouchement au compromis lévéquiste de réaménagement de la Constitution qui accorderait à l'État québécois un pouvoir politique égal à celui de l'État canadien, qu'à celui de l'indépendance du Québec. Elles jugent irrecevable cette proposition de partage de leurs lieux de pouvoir et de décision, même si le projet ne remet aucunement en question les tenants et aboutissants du développement global du capitalisme nord-américain. Et ces puissantes bourgeoisies ont peur. Malgré tous les moyens qu'elles ont mis en oeuvre pour manipuler l'élection du 29 avril, les résultats se sont avérés plus importants que prévus et lui font craindre que le Parti québécois puisse prendre le pouvoir dès l'élection suivante. Ainsi averties et affolées, elles somment leurs gouvernements et leurs médias d'utiliser toutes leurs ressources pour empêcher cette éventualité de devenir réalité, leur enjoignant de ne reculer devant aucun moyen. Elles se sentent d'autant plus menacées que l'agitation ouvrière ne cesse de prendre de l'ampleur partout au Québec et qu'elle est soutenue par plusieurs groupes et groupuscules indépendantistes et socialistes et par le FLQ, d'une part. D'autre part, un parti progressiste qui épouse la plupart des revendications populaires de tous ces mouvements voit le jour au début de l'été, à Montréal. Le Front d'action politique (FRAP) a pour objectif de merer la lutte, lors des élections prévues pour le 25 octobre, à l'administration Drapeau-Saulnier qui les représente sur la scène municipale montréalaise.

C'est dans ce contexte que les Partis au pouvoir, particulièrement le Parti libéral du Canada par la voix de son chef, Pierre Elliot-Trudeau, ennemi juré du nationalisme québécois, a fortiori de l'indépendantisme, opposant farouche à toutes les revendications nationales du peuple québécois exigeant des pouvoirs accrus pour le Québec, entreprirent de discréditer le Parti québécois en associant souverainisme et terrorisme. Il s'agissait, comme les en a accusé René Lévesque « de condamner le Québec à l'impuissance ». La mise en vigueur de la Loi des mesures de guerre en octobre 1970 n'avait pas d'autre but.

En 1970, comme aujourd'hui, comme jadis et naguère, le Canada anglais refuse l'existence nationale du peuple québécois et, aujourd'hui comme autrefois, il est prêt à utiliser tous les moyens pour le réduire à néant ou, tout au moins l'empêcher de nuire au développement de ses intérêts nationaux. Il est le peuple conquérant qui trouve justifiée sa domination sur le peuple conquis, qui trouve justifié de déployer son armée contre lui, chaque fois qu'il a l'impudence de s'affirmer. En 1970, pour préserver l'intégrité de son pouvoir mal acquis et mal conservé, bien que le rapport des forces en présence ne l'exigeait pas, il a sauté sur l'occasion que lui offrait le FLQ. pour écraser la démarche éminemment légitime et démocratique et l'action politique légale du Parti québécois, représentant alors à ses yeux la menace indépendantiste.

Car, il est important de le souligner, les moyens de la lutte employés par les forces indépendantistes importe peu à l'État canadien, seule compte à ses yeux leur efficacité réelle ou appréhendée. Et le terrorisme fait partie des armes à sa disposition pour la contrer.

Tant qu'en grande majorité nous n'aurons pas une conscience aigüe que nous sommes en guerre et tant que nous ne serons pas vraiment déterminés à vaincre l'ennemi, nous serons victimes de ses coups de force et de ses actes de terrorisme. Il faut espérer que nous développerons ces qualités avant qu'il ne soit trop tard pour que les luttes de nos parents et aïeux pour la reconnaissance de nos droits et pour notre souveraineté n'aient pas été menées en vain.

Notes

1. Pour écrire cet article, je me suis toutefois principalement référée à l'ouvrage de Louis Fournier : FLQ histoire d'un mouvement clandestin, réédité en 1998 par Lanctôt éditeur, et, pour l'histoire générale, parus chez le même éditeur, en 1999, les 2 tomes de Robert Lahaise et Noël Vallarand : La Nouvelle France (1524-1760) et Le Québec sous le régime anglais (1760-1867), de même qu'à Le Canada pourquoi l'impasse, de Kaye Holloway, publié à Montréal, en 1984 par les éditions Nouvelle-Optique.

2. Bulletin des Recherches Historiques, vol. III, p.64, cité dans une monographie consacrée à l'histoire de Saint-Michel de Bellechasse.

3. Voir à ce sujet l'ouvrage de l'historien Stanley Bréhaut-Ryerson : Capitalisme et Confédération.

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De Londres à Ottawa, le terrorisme d'État dans l'histoire du Québec. par Andrée Ferretti
L'Action nationale, vol. 90, no 8, octobre 2000, pp. 67-79.

Le printemps de l'Amérique française

François Deschamps - Tribune libre de Vigile — 2009-01-24T17:44:00Z

Louis-Georges Harvey, Le printemps de l'Amérique française : américanité, anticolonialisme et républicanisme, 1805-1837, Boréal, 2005.

Tout naturellement est une question d'insistance, de perspective et… de mise en marché. Sous le titre attrayant de Le printemps de l'Amérique française, la relecture du passé québécois que propose Louis-Georges Harvey découle de sa dissidence par rapport au courant principal de l'historiographique canadian issu en ligne droite de la vision « libérale » du vice-roi Durham. Textes à l'appui, l'auteur vise à restituer la dimension progressiste, agricole, pluraliste, civique, vertueuse et territoriale de l'idéologie du parti de la majorité bas-canadien. En résonance avec le titre même de son ouvrage, il oppose plus précisément au « grand mythe de la douceur de l'hiver colonial » (10), l'effervescence du discours d'émancipation patriote dont l'anticolonialisme constitue, à son avis, la souche principale à laquelle se rattachent l'américanisme et le républicanisme [1]. Rien à voir donc, de prime abord, avec un nationalisme ethnique – le terme « nation » étant soigneusement censuré au profit de l'appellation plus neutre de « collectivité » [2] . Un certain flottement dans la pensée est néanmoins perceptible. Se positionnant face à la thèse défendue par Yvan Lamonde, Harvey cherche à extraire le filon « nationalitaire » de « la complexité des courants libéraux dans leur incarnation « radicale » et « réformiste » (27). Ce faisant, Harvey paradoxalement s'inscrit dans la lignée de ceux qui, à l'instar de Fernand Ouellet, remettent en question le libéralisme du discours patriote, non pas toutefois en vue de condamner sa dimension ethnique, qu'il retourne d'ailleurs dans un mouvement iconoclaste contre Durham lui-même (234)[3] , mais en valorisant sa portée civique, républicaine et égalitaire inspirée par le modèle jacksonien.

Un peu en porte-à-faux quant au titre du livre, la thèse du livre, à mon avis, porte surtout sur la lutte entre deux conceptions de la politique « dans le contexte de l'inégalité croissante des richesses et surtout devant l'influence de l'argent » (28) : d'un côté, on a la conception d'une « démocratie participative » (18) ou d'un « pouvoir populaire » (21) défendue par le parti de la majorité cherchant tout au long des années 1820 et 1830 à assurer « le contrôle du peuple sur ses institutions politiques » (168), ses ressources, son commerce (246) et le budget, puisqu'en dernière analyse « l'autorité politique devait dépendre du consentement des gouvernés » (11) [4] ; de l'autre, se regroupent sous l'épithète fourre-tout de « constitutionnel », « la classe des marchands alliée au pouvoir exécutif » (56) cherchant à exercer leur « mainmise sur l'appareil gouvernemental » (18), ainsi que les Bureaucrates et les patriotes recyclés par Westminster (Debartzch, Bédard, D.-B. et J. Viger, etc).

Loin de nous présenter une vue platement événementielle, la période couverte par lui présente des temporalités diverses selon la thématique abordée. Ainsi, en ce qui a trait à l'américanité, une lecture attentive fait ressortir le retournement qu'a subi ce thème dans le discours bas-canadien après la guerre anglo-américaine de 1812. Lestée au départ d'un coefficient négatif, la perception du républicanisme américain bascule alors du tout au tout, fermente dans les années 1820 et s'épanouit à l'orée de l'éclatement de ce qu'il faut bien se résoudre à désigner comme la guerre civile canadienne (1832-1849). Sous un vernis quelque peu idyllique se trouve ainsi valorisé l'égalitarisme des petits producteurs agricoles qui, de Jefferson à Jackson, formaient la base la plus solide sur laquelle s'est étayé le régime républicain « étasunien ». Pas un mot cependant sur le mouvement antimaçonnique à une rare époque de tripartisme (1828-1836).

Les thèmes qu'il aborde dans la section IV (République) sont révélateurs : anticatholicisme et émeutes populaires (141-149), réforme du système scolaire et carcéral, distribution des terres (150-156 + 162), esclavagisme (156-160), ainsi que prospérité économique et vertus républicaines (160-168) – on est au cœur ici de sa démonstration.

Bien que Harvey ne s'arrête pas au problème crucial de la « transition vers le capitalisme commercial » (112), c'est-à-dire en fait à la rivalité entre Montréal et New York en tant que pivot du commerce maritime transcontinental [5], il a tendance à opposer de manière tranchée les intérêts de nos braves « habitans » à ceux des marchands et du club sélect des entrepreneurs capitalistes. Autre rebondissement ou retour du refoulé : à la faveur de la scission à l'intérieur du bloc patriote « sans faille » (22), le discours anti-américain refait surface en 1836 sous la plume du « transfuge » québécois Étienne Parent, associé cette fois à la précarité de la culture française et aux visées expansionnistes des Américains revivifiées par l'annexion du Texas en 1836 par une bande de miliciens pleins d'audace.

Le thème de l'anticolonialisme reçoit quant à lui un traitement différent. On se trouve plutôt en présence ici d'une marche progressive. La question est de savoir si le programme politique des patriotes et « la refonte des institutions politiques du Bas-Canada par le moyen d'une convention élue par le peuple » (246) était compatible avec l'idée de responsabilité ministérielle ou si, pour y parvenir, la cassure avec la monarchie anglaise constituait un passage obligé. L'auteur oscille entre deux types concurrents d'explication : une logique du tout ou rien (par quoi le mouvement d'émancipation de la « collectivité nationale » (16) apparaît incompatible à l'intérieur du Rule of Law anglais) et une interprétation plus nuancée où l'accent est mis sur la coexistence d'éléments hétérogènes (discours à la fois anticolonial et loyaliste). L'affaire mériterait un aparté sur les fameuses ruses de la parole dans le discours et l'asymétrie du rapport action/discours. Si on ne fait pas tout ce que l'on dit, on dit rarement tout ce qu'on fait. À vrai dire, chaque médaille a son revers, et il semble assez difficile de démêler le passage d'un anticolonialisme réformiste à son expression la plus radicale des formes concurrentes et convenues de loyalisme envers la Couronne britannique. Le nœud du problème en ce qui a trait à l'identité québécoise, c'est que le référent américain s'intensifie justement en proportion de la « radicalisation du mouvement patriote » (53), soit après seulement la publication des Résolutions Russell en avril 1837, alors qu'en Angleterre, au même moment, les patriotes bas-canadiens jouissaient des faveurs de la presse libérale au détriment des incendiaires tory accusés d'être des « bloodsucking leviathans » ! Une analyse plus serrée tendrait à montrer que, loin de cautionner « l'immobilisme des autorités impériales » (196), la politique de conciliation préconisée par Londres dès 1828 s'est accélérée même sous Gosford à la plus grande consternation des tories.

En résumé donc, le titre du livre encapsule parfaitement la thèse de l'auteur. Sa démonstration est grevée néanmoins par quelques déficiences. L'opposition entre républicanisme et constitutionnalisme (39-43) dans le discours patriote me semble trop catégorique. Une analyse plus pointue montrerait comment, en raison même de la scission à l'intérieur du parti patriote entre réformistes et modérés (conclusion à laquelle arrivaient à la fin des années 1820 James Stuart et Jonathan Sewell), les principaux leaders ont pu jouer sur les deux tableaux [6]. L'analyse bâclée de l'évolution interne du parlementarisme anglais dans les années 1830 exige d'autre part d'être reprise à nouveaux frais. L'auteur sous-estime l'esprit et l'arrière-fond insurrectionnel du Reform Bill de 1832. Avec le retour du cabinet Melbourne aux commandes, ce sont tous les privilèges de la Couronne qui sont relégués désormais à un rôle purement décoratif [7]. On a plutôt l'impression qu'il surfe sur la problématique essentielle quand il traite de la responsabilité ministérielle (62-64 et 102 entre autres).

Mais le paradoxe peut-être le plus manifeste qui ressort dans le titre de l'ouvrage porte sur la désignation même de « printemps » que l'auteur croit discerner et qui débouche sur l' « été meurtrier » ou l' « hiver de force » de la répression militaire suivie de l'établissement d'« un gouvernement consulaire » (233). En mettant l'accent sur le caractère français du continent américain dans le titre du livre de Harvey, la pertinence de la période à l'intérieur de laquelle se déploient ses analyses pourrait d'autre part être mise à la question. L'étude de la milice « canadienne », par exemple, telle qu'elle apparaît dans Eccles ou Macleod [8], démontre clairement que les idées de jeunesse, de vigueur et de renouvellement associées habituellement au printemps ne cadrent pas du tout avec la période couverte par Harvey. Il ne faut peut-être pas se surprendre, dans ces conditions, que la question du recours aux armes et de la violence ne soit traitée que de manière incidente dans les chapitres « Révolution » et « Répression » [9]. Elle me semble pourtant au cœur des représentations du républicanisme américain. Pour le dire sans détour, la république québécoise sans les armes, sans services secrets, servie sur un plateau d'argent, est une belle chimère que nos souverainistes cultivent toujours, semble-t-il, avec une belle candeur.

NOTES

[1] La « poussée anticoloniale » est le « trait saillant de ce printemps anticolonial du Québec » (237).

[2] Une perspective différente se trouve au chapitre V de Genèse de la société québécoise de Fernand Dumont, justement intitulé « La Nation ».

[3] L' « ethnocentrisme » boutiquier de Durham est fondé sur une vision antiquaire des Old Charts anglaises comme le montre clairement sa lettre du 8 août 1838 (PAC, 1923). Ce qu'il concède volontiers aux insurgés de 1776, coupables de haute-trahison, il le récuse aux Canadiens (197).

[4] Cette conception culmine par la victoire éclatante de Papineau aux élections de 1834 où le parti patriote reçoit, selon le Daily Advertiser de Chapman, l'appui majoritaire des anglophones. On peut consulter ce journal radical bas-canadien à la Rare Books Division de McGill.

[5] À contre-courant de tout le tapage autour de la convergence idéologique des révolutions française et américaine, la thèse magistrale de Talleyrand (1797) sur les intérêts supérieurs du commerce anglo-américain garde toute sa fraîcheur (48).

[6] Une bonne partie des analyses de Harvey s'appuie sur L'Écho du Pays, un journal constitutionnel préconisant la formation militaire des paysans de la vallée du Richelieu en cas d'attaque américaine !

[7]Voir « La voie anglaise », dans Marcel Gauchet, La Révolution des pouvoirs. La souveraineté, le peuple et la représentation, 1789-1799, 1995, p. 259-266. La pierre angulaire de l'argumentation tory se trouvait du même coupe mise hors jeu.

[8] W. J. Eccles, The French in North America, 1500-1783, 1998. Peter D. Macleod, Northern Armageddon : the Battles of the Plains of Abraham, 2008. [9] Ces chapitres sont, à mon avis, les moins convaincants. L'auteur tombe dans le même panneau que Bernard et Laporte dans l'évaluation du phénomène de « polarisation exceptionnelle » par quoi est reconduite la fable « d'une intervention conjointe du gouvernement civil et de l'armée ». Cf., Assemblées publiques, résolutions et déclarations de 1837-1838, p. 15, ainsi que Habits rouges et Patriotes, 1997, p. 7. Ce que la lecture du Montreal Herald révèle est une répression militaire planifiée de longue date doublée d'une mise en demeure de l'élite tory montréalais (« la minorité de la minorité », comme les désignent les libéraux du Morning Courier) au Parlement impérial en vue de renverser la constitution, criminaliser tous les députés patriotes (surtout et y compris les plus modérés) et casser la prédominance de l'exécré Parlement de Québec dans le développement de toutes les colonies britanniques d'Amérique du Nord – on a ici le germe des institutions fédérales canadiennes.

François Deschamps

— Envoi via le site Vigile.net (http://www.vigile.net/) —

"Vive le Québec libre !"

2008-09-21T20:59:00Z

Grandeurs et omissions de Claude Ryan, penseur du PLQ de Jean Charest

Éric Bédard - Le Devoir (opinions) — 2008-03-08T14:42:48Z

En adoptant sans en discuter les thèses de leur ancien chef, les militants libéraux ne risquent-ils pas d'accréditer un certain révisionnisme ? En effet, dans son petit livre, Claude Ryan, en centrant son histoire sur la lutte pour les droits individuels, fait l'impasse sur le fait que la question nationale a largement contribué (...) - consulter en ligne

Le Québec : une culture française originale

Hubert Aquin - Vigile — 2008-02-19T16:37:00Z

Hubert Aquin, 1977 - Entre les Dormeuses et la baie des Loups, entre le promontoire de Pontchartrain et Napierville, entre la baie Sèche et Coaticook, il y a un territoire immense qui constitue l'assise principale de la culture québécoise. La première originalité du Québec, c'est d'exister territorialement, la deuxième, c'est d'exister en français et cela en dépit d'une situation historique qui s'est révélée très aliénante, et cela en dépit d'un encerclement culturel anglophone ou plutôt d'une immersion anglophone. Car, à vrai dire, la presqu'île que forme le territoire du Québec est bien à l'image de la culture québécoise qui est entourée d'un élément allogène et parfois même hostile, tout comme le territoire qui est sous nos pieds est entouré d'eau dans sa grande partie, depuis la baie James jusqu'à la baie d'Hudson, depuis le cap de la Nouvelle-France jusqu'au fjord Nachvak, depuis l'océan Atlantique jusqu'au détroit de Belle-Isle, depuis le golfe du Saint-Laurent jusqu'au détroit d'Honguedo, depuis les collines de Mecatina jusqu'aux rives ondoyantes de l'Outaouais. Ce presqu'isolement culturel du Québec donne une juste idée de sa relation avec la culture francophone dans le monde et aussi avec la culture nord-américaine. Ce qui vient à l'esprit passe par l'eau et le rattache au monde, ce qui vient du sol rappelle aux Québécois qu'ils vivent non pas sur une île mais sur une presqu'île.

Au lendemain de la Conquête, on pouvait parler d'une double allégeance des Québécois qui, en les déchirant, leur conférait un brin d'originalité. Plus nous nous sommes dégagés, et par bonds, de la Conquête, plus cette notion de double allégeance est devenue inadéquate pour définir l'identité nationale, car celle-ci, de plus en plus, se cherche une affirmation d'elle-même parfois explosive, parfois légaliste, mais, dans tous les cas, toujours positive.

Le Québec constitue désormais et irréversiblement un pays entièrement ou presque entièrement reconquis ou plutôt en voie de reconquête et jusque dans les moindres détails. Mot à mot, centimètre par centimètre, le texte national s'écrit de la même façon et en même temps que le territoire se reconquiert. Le projet collectif se dessine au terme d'une lente et intense accumulation de projets personnels dont l'envergure est brisée par chaque mort individuelle, mais jamais vraiment brisée puisque au-delà de la vie de chaque individu, le groupe reprend son souffle vital et continue de renaître plus ou moins spectaculairement, plus ou moins puissamment. Le projet collectif ne meurt pas dans la mesure où, d'individu en individu, il se répète, se multiplie, s'amplifie et instaure finalement une réalité qui n'est pas seulement individuelle mais qui a une dimension collective. Ceux qui ont vécu cette aventure frustrante et pourtant exaltante sont conscients que leur propre vie n'a eu de sens pendant un certain temps que dans la mesure où elle s'insérait dans une survie nationale et on peut dire aussi que l'existence nationale a produit un effet multiplicateur sur chaque existence individuelle. Cette interaction entre le groupe et l'individu est bel et bien bi-latérale, bi-vectorielle et créatrice.

La Nouvelle-France est disparue de la carte au XVIII ième siècle, le Bas-Canada au XIX ième siècle et le Canada français au XX ième siècle pour faire place à ce qui, maintenant, dans l'esprit de tous, une poignée de fédéralistes mis à part, s'appelle le Québec. La synthèse nationale est commencée et dans la mesure où elle est vivante, ce sera une synthèse sans fin. On connaît certaines composantes de la situation, mais l'agencement des composantes, leurs inter-relations et leurs relations à l'étranger s'inventent de jour en jour, d'année en année, de génération en génération, d'individu en individu, selon toute une gamme de variables qui sont par définition imprévisibles mais toujours agissantes. Le texte ne s'improvise pas, il se crée continuellement d'une façon surprenante presque sans essoufflement et avec une infinité de rebondissements, de surprises, d'ellipses et de figures qui feraient pâlir le plus grand écrivain du monde, et cela parce que, justement, c'est un texte collectif et non pas l'oeuvre écrite d'une seule personne.

Au Québec, le texte est français. Même si la presqu'île du Québec continue d'être toujours rattachée au continent nord-américain et même si les Québécois continuent de vivre à l'américaine, le texte est désormais français, il est parlé en français, il est écrit en français et cela irréversiblement, de plus en plus, et de façon toujours plus placide, confiante et harmonieuse. Il ne s'agit pas de s'isoler d'un continent auquel on est rattaché mais de vivre notre vie collective qui ne peut être la nôtre que si elle est vécue en français.

L'écrivain québécois qui parle maintenant de son pays éprouve une grande confiance, ressent une certitude intérieure gratifiante et peut-être même, à certains instants, exaltante. Il ne parle plus d'un pays dont on doute, d'un pays menacé, d'un pays à moitié mort, mais bel et bien de ce souffle de vie qui l'anime lui-même et continue de faire écrire des textes. C'est mon cas. La littérature a d'abord une fonction nationale, et c'est là une vérité que chaque écrivain québécois peut vérifier en lui-même jusque dans ses tripes. Écrire le texte individuel comme on écrit dans la retraite d'une chambre ou d'un bureau un roman ou des poèmes dont le caractère d'individuation est incontestable. Il n'y a pas antinomie entre la dimension individuelle de l'entreprise littéraire et son enchâssement dans l'entreprise de tout un peuple. Cette ligature entre l'oeuvre personnelle et le grand projet est faite à un tel niveau de subconscience que cela la rend imperceptible, indiscernable et par moments inavouable. Depuis tout à l'heure, depuis le début de ce texte, j'essaie d'avouer l'inavouable et de discerner en moi l'indiscernable cheminement de tout un peuple et, dès lors, je suis agi beaucoup plus que je n'agis ; ou plutôt j'agis, mais le coefficient d'initiative qui m'est dévolu est tellement faible que, du coup, je me sens porteur d'une inspiration nationale qui, selon toute vraisemblance, explique beaucoup plus qu'elle n'obscurcit la presque totalité des grandes oeuvres québécoises.

Mes réticences à faire des inventaires, à inscrire des dates, à vulgariser un cheminement collectif qui passe par moi, viennent du fait qu'intuitivement je crois que le temps des vulgarisations objectives est révolu. Le lecteur anonyme de ce texte devra demeurer sur sa frustration s'il en attendait des références ou une masse quantitative d'informations qu'il aurait pu réduire à loisir ou organiser selon les schémas de son esprit. Toutefois, il se trouve devant un témoignage qui, malgré son revêtement discursif, sort tout droit de mes entrailles. Ce témoignage, d'autres que moi auraient pu le fournir et s'ils l'avaient fait, ils l'auraient fait bien différemment de moi, mais j'ai la certitude qu'en fin de compte, leurs témoignages auraient été l'équivalent du mien ou que le mien est l'équivalent des leurs si bien que, finalement, ce qui comptait, c'était cet aveu désordonné de la toute-puissance inspiratrice et dynamique d'un projet collectif qui ne fait pas que nous abolir à titre d'individu, mais qui nous permet aussi de nous construire, d'avancer, de faire des textes, de créer. Pour mesurer la puissance du projet collectif, il serait dérisoire de faire la somme de tous ces projets individuels qui sont fondés en réalité sur lui, car le projet collectif est finalement toujours plus grand que la perception qu'un individu ou des individus peuvent en avoir. L'important dans cette dialectique est beaucoup plus de mesurer à travers un témoignage ou une quantité de témoignages cette surprésence de la réalité québécoise en chacun de nous.

L'aventure culturelle française du Québec est fondée sur une immense assise territoriale qui va de l'île du Canard en passant par le lac Mistassini et le lac Albanel jusqu'à baie de Plaisance et, dans une autre direction, depuis Senneterre en passant par le réservoir Gouin et le lac Achouanipi jusqu'à l'anse du Portage, mais ce qui compte le plus, c'est que cette aventure collective passe par chacun de nous, transforme nos vies individuelles et les transfigure.

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Texte tiré de Mélanges littéraires II Comprendre dangereusement, édition critique établie par Jacynthe Martel et Claude Lamy, pp. 351-355, 1995 ; paru d'abord dans la revue Forces, numéro 38, premier trimestre 1977, pp. 38-39.

Le « Mai 68 » québécois

Jean-Philippe Warren - La Presse (OPINIONS) — 2008-01-21T13:58:38Z

(Photo Archives La Presse) Alors que l'on s'apprête à fêter en grande pompe, en France, les 40 ans de Mai 68, il n'en faudrait pas oublier les nombreux sit-in et grèves étudiantes qui perturbèrent, au même moment, la vie dans divers établissements scolaires américains et canadiens. La Sorbonne ou Berkeley ? La révolte (...) - consulter en ligne

Le Québec : une identité en péril

Catherine Bertho Lavenir - www.cerium.ca — 2008-01-12T13:26:00Z

À défaut de croyances partagées pour les inscrire dans la durée et de projet politique pour les projeter dans l'avenir, les dispositifs identitaires entrent en crise. Alors, les initiatives communautaires, culturelles ou artistiques de la société civile semblent se disperser, orphelines du grand récit qui leur donnerait du sens. L'exemple du Québec.

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Les groupes humains ont besoin d'un projet collectif pour se projeter dans la durée et assurer leur pérennité. Dans les sociétés occidentales, l'État, depuis l'époque moderne, prend en charge l'élaboration symbolique et la transmission de tout ce qui se rapporte au récit d'un devenir commun. Drapeaux, hymnes et cérémonies, enseignement de l'histoire et érection de statues, fabrication de monuments et organisation d'expositions, concourent depuis des décennies à la création d'un imaginaire collectif… Or, en ce début de XXIe siècle, ces dispositifs anciens sont en crise. Dans la vieille Europe comme dans ses extensions du Nouveau Monde, passer de l'État national à l'État post-national met en tension les systèmes symboliques existants et perturbe les outils de la transmission.

Le Québec, à cet égard, est dans une position particulièrement délicate. Malgré quarante ans de combat politique têtu, la « belle province » n'est toujours pas un État indépendant, et rien n'indique qu'elle doive le devenir un jour. L'idée même de référendum sur l'autodétermination est en train d'être abandonnée, et le gouvernement provincial est sur la défensive dans les autres domaines de la vie collective. Il peine, par exemple, à défendre le modèle social-démocrate qui caractérisait le pays. L'expression d'un projet collectif qui souderait ses habitants dans un « désir d'avenir » commun est devenue difficile. Crise des institutions, crise symbolique, il n'en faut pas plus pour que le désordre s'installe dans les lieux et formes du débat public ainsi que dans les célébrations et solennités nationales. Et cela d'autant plus que l'État fédéral veille, habile à profiter des failles pour imposer ses propres formes de représentation et son propre agenda commémoratif.

UN DISPOSITIF DE COMBAT POUR UNE IDENTITÉ À CONQUÉRIR

Pourtant, tout semblait bien parti. Pendant quarante ans, le Québec a vécu un projet politique fort appuyé sur un projet économique et social clair : construire une société francophone, laïque, moderne, autonome, et lui donner des bases économiques inspirées par la social-démocratie. Le projet politique, l'indépendance, était intimement lié à un projet culturel. Imposer l'usage de la langue française comme vecteur d'une appartenance commune, c'était construire une littérature, un cinéma, un théâtre et une culture populaire –- la chanson, la télévision -– qui donneraient une forme contemporaine et attrayante à l'héritage devenu désuet des Canadiens français.

théocratique dans laquelle l'Église catholique contrôlait les institutions, la vie collective et les comportements privés. Cette rupture fondatrice, baptisée « révolution tranquille », a donné naissance, en même temps qu'elle advenait, à un grand récit fondateur qui avait ses médiateurs -– les écrivains, les chanteurs, les dramaturges -– et ses milieux de transmission -– le théâtre et la chanson, le cinéma et les musées… Le Québec francophone, émerveillé de sa propre hardiesse, s'est ainsi inlassablement raconté à lui-même, quarante ans durant, la saga de son émancipation politique, avec ses événements fondateurs et ses héros.

ÉVÉNEMENTS FONDATEURS

Premier événement fondateur, l'Exposition universelle de Montréal en 1967. Cette année-là, l'Expo fait entrer le Québec dans une modernité technique reçue comme un cadeau. Les films d'archives ressortis à l'occasion du quarantième anniversaire de l'événement, tout comme les témoignage des visiteurs d'hier, en témoignent : l'Expo fut vécue comme une fête. Les Québécois découvraient qu'ils existaient aux yeux du monde. Qu'ils étaient capables de réaliser quelque chose de grand. Que la modernité était un plaisir, un projet économique et un projet de société, le tout dans un décor de plastique orange.Second événement fondateur, le discours du général de Gaulle au balcon de l'hôtel de ville de Montréal, le 24 juillet de la même année. L'hôtel de ville, il faut l'avouer, n'est pas un bien grand édifice. Et le Général, agacé pour des tas de raisons par ses alliés anglais, ému, aussi, par le cheminement triomphal qui lui avait été réservé tout au long du « chemin du Roi », pavoisé en son honneur entre Québec et Montréal, a un tantinet exagéré. Mais quand même ! « Vive le Québec libre », à l'heure des décolonisations, cela sonnait comme un projet collectif mobilisateur.

HÉROS

Un projet qui avait déjà ses héros et ses hérauts. Héros que René Lévesque, qui nationalise l'électricité à la barbe des grandes compagnies, qui laïcise et rapatrie au Québec l'aide sociale et la protection médicale. Premier ministre du Québec de 1976 à 1985, toute sa vie politique est un combat pour la souveraineté, tendu vers un point unique : le référendum pour l'indépendance. Rien ne manque à sa figure de grand homme, pas même la trahison sournoise des Premiers ministres des provinces canadiennes, se réunissant à son insu pour comploter derrière son dos un accord fatal… C'est ainsi, en tout cas, que se raconte l'histoire lorsqu'en 2006 la chaîne francophone de la télévision publique réalise un téléfilm intelligent et sensible à sa gloire.

Des figures héroïques plus familières peuplent aussi la grande saga de la modernisation du Québec. Celles, par exemple, des travailleurs qui ont construit, le long des fleuves indomptés du Grand Nord, des barrages immenses. La chanson en fait les héritiers directs des bûcherons durs à la tâche, partis, pour la saison, travailler sur les « chantiers » et rapporter l'argent nécessaire à la survie de tous. Sous la plume de Georges Dor, chanteur et poète, le travailleur de la manic' (le grand barrage de la Manicouagan) s'identifie ainsi à la figure des pionniers isolés loin des leurs et confrontés à l'hiver hostile. Les travailleurs d'Hydro-Québec, la société nationale géante et protectrice qui veille pendant l'hiver sur la précieuse alimentation des grandes villes en électricité sont d'autres figures du même héroïsme tranquille. Et lorsque, dans l'hiver 1998, l'ensemble du réseau électrique flanche brutalement sous un amas de verglas et un blizzard terrible, c'est tout le Québec qui se sent vulnérable et solidaire. Dans ce pays qui n'a pas connu de guerre et d'occupation depuis deux siècles, « la grande panne » d'électricité fait figure d'invasion, d'exode, de malheur vécu et surmonté en commun. Et la figure emblématique du combattant se sacrifiant pour la survie de tous s'incarne dans la photographie, maintes fois reproduite, d'un employé d'Hydro-Québec, dangereusement suspendu à un pylône au-dessus du fleuve glacé pour réparer dans le blizzard et au péril de sa vie l'artère électrique vitale qui alimente la capitale.

MÉDIATEURS

Le récit national et populaire de la marche vers la modernité et la souveraineté a ses médiateurs. Comme il s'agissait de rompre avec le modèle clérical ancien, ce n'est pas l'école, longtemps contrôlée par l'Église, qui est le vecteur principal du récit national, mais ceux qui cultivent la langue autrement : écrivains, dramaturges et surtout chanteurs populaires. Au premier rang des dramaturges qui construisent l'identité nouvelle du Québec, on trouve Michel Tremblay, dont la pièce Les Belles-Soeurs est jouée pour la première fois en 1968 à Montréal. Par un renversement délibéré des conventions, ce sont des femmes issues du petit peuple francophone de Montréal, d'habitude doublement oubliées et méprisées, du fait de leur sexe et de leur appartenance, qui deviennent, les héroïnes de la pièce. Et leur langue, le joual, mélange (détonnant) de français archaïque et d'anglais prolétaire, est brutalement projetée dans l'espace de la culture cultivée.

LA SCÈNE MUSICALE, MILIEU DE TRANSMISSION

Les chanteurs, en mettant en musique leur poésie, donnent à leur langue à la fois des lettres de noblesse et un public populaire. Nulle part peut-être autant qu'au Québec la chanson, cousine de la poésie, n'est porteuse d'une lancinante interrogation sur soi. Il y a bien sûr, parmi les pères fondateurs, Félix Leclerc, auquel un musée est aujourd'hui consacré dans son île d'Orléans natale, quelque part au milieu du Saint-Laurent. Après lui vinrent les chanteurs engagés des années 70, les Gilles Vigneault, Robert Charlebois, que le combat pour l'indépendance rassemble pour de grands concerts qui sont des événements à la fois artistiques et politiques. Et puis les filles, les Linda Lemay, Ariane Moffatt, Marie-Annick Lépine, qui explorent les mille et une contradictions du féminisme moderne. Et Céline Dion elle-même, icône ambiguë et révérée. Même quand on est branché, altermondialiste, musicologue ou bourgeois, on ne dit pas de mal de Céline Dion parce que, millionnaire à Las Vegas, Céline est restée gentille et fidèle au pays… et qu'il y a toujours un Canadien français humilié qui sommeille dans un Québécois moderne. Mais la chanson populaire, ce n'est pas seulement une brochette de chanteurs connus de ce côté-ci de l'Atlantique. C'est une myriade de petits groupes financés par les retombées de la politique publique de soutien à la langue française, par exemple les quotas de diffusion. Ils ont pour noms Les Cow-Boys fringants ou Les Chaudronniers de l'enfer et hantent les festivals et les fêtes locales.

Défendant aussi bien la country francophone (si ! si ! ça existe) que le rock garage, ils forment un réseau serré de producteurs, de tournées, de festivals. Tous ces chanteurs se citent, se chantent, reprennent des chansons anciennes, rappellent la saga des concerts militants (au Québec, un concert peut être, sans abus de langage, qualifié d'« historique »). L'ensemble fonctionne comme un milieu de transmission qui permet aux mille et une formes d'un récit de soi sans cesse recommencé de se propager.

LE SYSTÈME DES MUSÉES

Le système des musées aussi peut être considéré comme un milieu de transmission qui a véhiculé durant ces quarante dernières années la bonne nouvelle du Québec nouveau. « Musées de civilisation » ou « Centre d'interprétation », ils sont forcément beaux, bien pensés et bien conçus, et leur contenu n'est jamais anodin. National sans en avoir l'air, le grand musée de la Civilisation, dans la capitale provinciale, raconte ainsi la conquête agricole du territoire, la construction d'une société catholique et francophone, et se clôt sur les grands moments de la révolution tranquille ; dans la pénombre d'une salle, le général de Gaulle, sur un petit écran, célèbre en boucle le Québec libre… D'autres musées exaltent ce que Michel de Certeau appelait « la beauté du mort », enfermant une fois pour toutes dans leurs vitrines les signes d'un monde disparu, celui-là même que liquida la révolution tranquille. Et c'est au musée des Ursulines, à Québec toujours, qu'est dévolue la fonction de faire élégamment le deuil de quatre cents ans de culture catholique. À Montréal, la défense d'une identité francophone doit composer avec les réalités d'une vieille métropole commerciale. Le multiculturel s'impose. Le musée Pointe-à-Callière -– qui a adopté un nom géographique, faute de savoir énoncer son projet exact -– célèbre ainsi la façon dont on cohabite depuis quelques siècles dans la vallée du Saint-Laurent, et insiste, dans ses dernières salles, sur la beauté multiculturelle de la ville. Un peu plus loin, le Musée municipal illustre la saga des Irlandais et des Écossais, des Italiens, des Juifs pieux et des Haïtiens qui ont afflué dans la ville portuaire. Amérindiens et Inuits sont, pour leur part muséifiés à Hull, sur les bords de la rivière des Outaouais, dans le plus beau « musée de civilisation » du monde, sis, et ce n'est sans doute pas un hasard, juste en face du Parlement fédéral.

COMBAT POUR LA LANGUE

Mais c'est bien sûr le combat pour la langue qui a été au coeur de la reconquête d'une identité collective moderne. En quarante ans, Montréal, où l'on parlait majoritairement anglais, dans le centre-ville du moins, est devenue une ville francophone. À la source de la transformation, il y a une loi qui engage toute la puissance de l'État derrière un projet culturel et politique. Contraignante, la loi 101 n'est ni consensuelle ni aimablement culturelle. La Charte de la langue française – c'est son nom officiel – reprend un texte voté en 1977, au temps du premier gouvernement Lévesque, et fait obligation à tous, services publics et commerçants, d'offrir des services en français dans la ville. La moindre boutique a dû obtempérer. L'application aux écoles est plus drastique encore : l'enseignement doit être donné en français, et seuls peuvent bénéficier d'un enseignement – public – en anglais ceux dont les parents ont eux-mêmes été éduqués en anglais. Les immigrants ont donc dû s'y plier : leurs enfants étudient en français. Pour couronner le tout, et fournir des cadres à la nation, de grandes universités publiques francophones se sont mises en place. Elles sont les héritières directes des universités créées au début du siècle par les ordres religieux catholiques, qui savaient, eux, qu'une université assure la transmission d'une vision du monde. Aujourd'hui, l'université Laval à Québec, l'université de Montréal et l'université de Québec à Montréal, mais aussi l'université Concordia, délivrent leurs cours en français. Il y a des gens qui avaient compris, il y a quarante ans, que là où il n'y a pas institution, il n'y a pas transmission.

Et pourtant, ce dispositif de combat est aujourd'hui en crise. Dans la société postmoderne, ni le projet nationaliste ni le discours identitaire n'arrivent plus à s'énoncer dans des formes recevables, et, en l'absence d'un État fort, les médiations anciennes n'arrivent plus à proposer un futur collectif.

FLOTTEMENT DANS LA SOUVERAINETÉ

Premier élément de l'héritage à se défaire, l'indépendance n'est plus aujourd'hui un horizon politique crédible. Un deuxième référendum sur la souveraineté, perdu de justesse et dans des conditions contestables en 1995, a sonné le glas de l'autonomie politique du Québec. Le Canada, d'ailleurs, n'aurait sans doute pas toléré que l'une des provinces fondatrices quitte la fédération. Douze ans plus tard, sondages et résultats électoraux sont formels : l'indépendance du Québec n'est plus un projet politique défendable à court terme. Son plus solide soutien, le Parti québécois, a dû, après une cinglante défaite électorale, remettre l'organisation d'un troisième référendum à des temps ultérieurs. C'est son challenger, la populiste Alliance démocratique du Québec, qui a repris le flambeau de la recherche d'une forme nationale québécoise en défendant la notion ambiguë d'association au Canada. Deuxième point de rupture : le modèle économique social-démocrate peine aujourd'hui, dans le monde entier, à imposer sa légitimité dans le débat public, face aux théoriciens du libéralisme classique. Or les souverainistes avaient fermement associé un projet économique social-démocrate à leur projet politique. Le Québec occupe encore à cet égard une position originale en Amérique du Nord. Il prolonge une conception de l'État providence paradoxalement héritée de l'Angleterre d'avant Mme Thatcher : l'enseignement supérieur y est public et presque gratuit, la santé est financée collectivement, et certaines ressources, comme l'hydroélectricité, sont nationalisées. Or ce modèle tout imprégné d'interventionnisme est aujourd'hui symboliquement dévalorisé sur l'Ancien comme sur le Nouveau Continent. Il apparaît aujourd'hui comme un archaïsme de plus, qui serait associé à l'archaïsme du projet politique souverainiste.

MENACES SUR LA NATION

Troisième difficulté : le souverainisme n'est plus ce qu'il était. Ou plutôt, la nation telle que la concevaient René Lévesque et Gilles Vigneault il y a quarante ans a subi, elle aussi, une sérieuse dévaluation symbolique. Nationalistes et catholiques – tout au moins de culture –, les Québécois ne s'inscrivent pas dans l'air du temps. Après les guerres des Balkans et celles du Liban, être nationaliste et de culture chrétienne, c'est se rapprocher dangereusement dans l'imaginaire collectif des bandes de Miloševic ou des milices chrétiennes du Liban. Mauvais calcul.

Plus généralement, la conception de la nation qui domine aujourd'hui a changé. Lorsque René Lévesque, en 1977, associait nation et État, il s'inscrivait, au-delà de la référence coloniale, dans l'imaginaire de l'Europe des États-nations de 1848, revivifiée par les traités de paix de 1918. Dans cette perspective, chaque peuple, compris comme l'ensemble des citoyens partageant une origine commune, une langue, une histoire et un projet, représenté par des élites désireuses de prendre en charge le destin collectif, avait le droit de se doter d'un État.

Cette conception de la nation est aujourd'hui en concurrence avec des notions toute différentes, issues de la culture politique anglaise, et défendues par les fédéralistes d'Ottawa. Par exemple, lorsque le Premier ministre canadien conservateur, Stephen Harper, demande à son Parlement, comme il l'a fait en 2007, de reconnaître la « nation » québécoise, ce n'est pas l'image de la nation de 1848 qu'il a en tête. C'est tout autre chose. La nation québécoise ainsi « reconnues » est du même ordre que la nation iroquoise ou que la nation huronne. Le mot désigne alors un groupe partageant une origine ethnique, une langue, parfois une religion, un pan d'histoire, qui a vocation à être respecté dans ses spécificités et comme minorité, mais pas à être doté d'une autonomie politique. Et les Québécois, qui ont délibérément substitué le nom de Québécois à celui de Canadiens français pour marquer leur désir d'accéder au statut de nation-État, sont ici aux prises avec une contradiction centrale : ils ne sont ni les premiers ni les seuls habitants du territoire qu'ils occupent aujourd'hui. La minorité menacée, ce n'est pas ou ce n'est plus eux.

Les « Premières Nations » ont conquis, en effet, une place de plus en plus importante dans l'économie des représentations symboliques en Amérique du Nord au cours des quatre dernières décennies. Les Inuits ont obtenu du Canada la reconnaissance d'un territoire transnational qui leur est propre, le Nunavut, qui couvre une partie du Grand Nord québécois. Les diverses nations amérindiennes, quoique encore très faibles numériquement et cantonnées dans des territoires marginaux, commencent à acquérir une identité politique. Par ailleurs, le Québec est, depuis le XVIIIe siècle, peuplé de non-francophones de toutes origines : colons anglais, bien sûr, mais aussi loyalistes de la Nouvelle- Angleterre fuyant la révolution américaine, ou encore Irlandais – papistes et parfois antianglais –, Écossais – ils contrôlaient la banque à Montréal –, Juifs réfugiés d'Europe centrale, Italiens et Grecs arrivés entre les deux guerres, Haïtiens, Libanais et Maghrébins francophones, Vietnamiens... Il faudrait même y ajouter, aux bordures nord-est de la province et dans les îles de la Madeleine, une petite population acadienne francophone dont l'histoire est différente de celle des Québécois. Bref, il y a des minorités dans la minorité. Et le mainstream politique prône aujourd'hui la défense de la minorité. Lorsque les Québécois s'écrient, à l'adresse d'Ottawa : « Respectez-nous, nous sommes la minorité ! », la capitale fédérale a beau de jeu de répondre : « Pas du tout ! C'est vous qui opprimez vos minorités, par exemple en les obligeant à parler français. »

CATHOLICISME, LAÏCITÉ, ISLAM

Autres minorités aujourd'hui respectables – et décidées à le faire savoir – les minorités religieuses posent un autre problème aux Québécois.

Le projet national porté par la révolution tranquille était clairement et de façon militante celui d'une société laïque. Dans les années 70, le Québec moderne a déconfessionnalisé en force et sans ménagements son système de santé et d'assistance, de même que son système scolaire. Dans son élan, il a aussi fait disparaître l'Église catholique. Les religieuses ont dû quitter leur voile, les religieux, abandonner leurs chaires d'enseignement. Les fidèles ont déserté les églises, et l'on a mis en vente les bâtiments ecclésiastiques. Les mouvements féministes ont été au premier rang d'un mouvement vécu par eux comme une émancipation. Le résultat est net : le Québec est aujourd'hui la contrée d'Amérique du Nord où il y a le nombre le plus élevé de gens se disant « sans religion ».

La mémoire encore fraîche de cette révolte contre la théocratie catholique rend particulièrement vifs les débats autour des revendications des communautés religieuses d'aujourd'hui, musulmans et juifs orthodoxes de la communauté Loubavitch. La situation est d'autant plus compliquée que le Québec doit respecter un texte fondamental du Canada dit Charte des droits et des libertés de la personne. Inspirée par le droit anglais – donc américain – et parfaitement en phase avec les sensibilités contemporaines dominantes, ce texte garantit à tout citoyen canadien le libre exercice de sa pratique religieuse. Lorsque ce libre exercice entre en conflit avec d'autres droits, l'on doit chercher à trouver ce que la langue québécoise appelle officiellement un « accommodement raisonnable », compromis trouvé pour chaque cas particulier et qui ne vaut que pour celui-ci. Il est interdit, par exemple, de faire entrer une arme dans un établissement scolaire. Mais leur religion prescrit aux jeunes sikhs de porter un poignard à leur ceinture. L'accommodement raisonnable autorisera le poignard mais demandera qu'il soit cousu dans un étui… On imagine facilement la prolifération des cas particuliers, les subtilités des argumentaires. Les controverses autour de la question du voile porté par les femmes de confession islamique ont ainsi occupé une place importante dans les médias populaires lors de la campagne électorale de 2007, provoquant un travail de redéfinition de l'identité québécoise… et la mise au jour des failles qui la traversent.

HÉROUXVILLE, NOUVEAU HÉRAUT DE LA NATION ?

C'est dans une sorte de Bethléem québécoise, l'improbable municipalité d'Hérouxville, située à une centaine de kilomètres au nord de Montréal, que s'est allumé au printemps 2007 un débat significatif des contradictions dans lesquelles se sentent enfermés les Québécois « de souche » et de leur difficulté à exprimer en des termes aujourd'hui acceptables ce qu'ils ressentent comme leur identité. Le conseil municipal de ce gros bourg rural, connu jusqu'alors pour le festival de musique country voisin, a adopté une déclaration précisant, à l'intention d'immigrés potentiels et pour l'heure inexistants, les valeurs, us et coutumes de la communauté. Le texte, fort bien rédigé et que l'on trouve sur Internet, établit une liste d'usages associés globalement à l'islam (port du voile, refus de la mixité dans les espaces publics, limitation du statut de la femme, mais aussi lapidation…) dont il est dit explicitement qu'ils ne sont pas acceptables à Hérouxville. Les usages et valeurs définis au contraire comme québécois sont ceux de la révolution tranquille – égalité entre hommes et femmes, mixité des activités sportives et scolaires, laïcisation de la société –, mais donnent une place à l'héritage catholique dans sa version patrimonialisée. Le conseil municipal d'Hérouxville affirme en effet son droit à dépenser l'argent public pour entretenir les croix de chemin et à utiliser le mot Noël, contestés parce qu'il s'agirait là d'usages relatifs à une communauté religieuse particulière (les catholiques) qui ne sauraient être imposés à tous. Sa position se fonde cependant non pas sur une appartenance catholique mais sur l'aspect patrimonial de ces vestiges. Les rédacteurs (locaux) du « règlement » d'Hérouxville ont rapidement obtenu ce qu'ils souhaitaient : l'attention des médias nationaux et le lancement d'un débat public à partir de leurs positions. Bien sûr, les gens branchés de Montréal ont stigmatisé le populisme réactionnaire des habitants d'Hérouxville… et les habitants des régions ont stigmatisé le multiculturalisme décadent de Montréal, consacrant la coupure imaginaire entre une capitale cosmopolite et son arrière-pays traditionaliste.

Ce qui est le plus significatif, dans cette affaire, n'est pas tant le discours tenu que la façon dont il est entré dans le débat public. C'est d'un point marginal géographiquement et politiquement – une petite municipalité perdue quelque part au nord de la rivière Saint-Maurice – qu'est parti le conflit. Ce dernier s'est ensuite développé essentiellement à la télévision autour d'intervenants peu connus : le maire d'Hérouxville, un conseiller municipal, de jeunes musulmanes venues manifester sur place, bref, des « vraies gens », porteurs d'une parole vécue comme authentique et relayée directement par les médias populaires. Autre symptôme : le vieux parti de René Lévesque, traditionnellement porteur du discours identitaire, n'a pas su prendre position dans ce débat. Il a laissé son « jeune » rival, l'Alliance démocratique du Québec, capitaliser sur le désir d'une partie des populations « historiques » du Canada français de trouver un parti capable de revendiquer un héritage culturel, un ancrage chrétien, une appartenance territoriale, et de défendre une sécurité économique sans que ces choix soient dévalorisés symboliquement comme un retour au discours réactionnaire antérieur à la révolution tranquille.

MES AÏEUX ET « DÉGÉNÉRATION »

Des discours incroyablement réactionnaires, au sens propre du terme, apparaissent en effet là où on ne les attendrait a priori pas. Par exemple dans la chanson populaire, dont on a vu plus haut qu'elle avait été l'un des vecteurs majeurs du projet national québécois. En 2006, un groupe folk, Mes Aïeux, comme il en existe des dizaines au Québec et formé de jeunes gens de moins de trente ans, a écrit et enregistré une chanson appelée Dégénération. Le propos, adressé à l'auditeur en usant du tutoiement usuel qui affirme d'emblée la proximité et la connivence, est décapant. Il réhabilite la terre comme seule possession qui vaille, fait l'éloge du défricheur et du paysan, exprime la nostalgie des grandes fratries, des mères nourricières et des fêtes de famille. Il fait le procès de la ville, de l'individualité, de la liberté sexuelle, des conquêtes du féminisme. Bref, c'est mot pour mot l'inverse du projet de la révolution tranquille.

Or cette chanson n'est pas demeurée marginale. La pression des auditeurs l'a imposée aux stations de radio, qui, au départ, n'en voulaient pas, puis elle s'est installée durablement en tête des ventes. Le groupe lui-même a fini par être invité un dimanche soir dans la grande émission de société de la télévision publique, successeur imprévu des chanteurs historiques de la révolution tranquille.

FÊTE NATIONALE À CAUSAPSCAL

Le petit brûlot folk s'est même immiscé dans le rituel officiel de la fête nationale. La chose est moins surprenante qu'il n'y paraîtrait au premier abord. La fête nationale, au Québec, n'est en effet pas exclusivement « nationale » – et pour cause –, et les rituels politiques qui accompagnent usuellement l'événement dans les nations-États anciennement constituées sont ici récents, fragiles et controversés.

Si l'usage d'organiser une manifestation civique à l'intention des Canadiens français remonte au milieu du XIXe siècle, c'est en 1977 que le gouvernement Lévesque instaure la Saint-Jean-Baptiste comme fête nationale. Cette dernière emprunte des formes multiples qui l'inscrivent dans les rituels de la culture populaire urbaine. La manifestation centrale, par exemple, est depuis les années 70 un concert, associé à un discours, organisé sur les plaines d'Abraham, vaste esplanade située près du Parlement provincial de Québec et qui vit la victoire décisive des soldats du général anglais Wolfe en 1759. Par ailleurs, des fêtes et concerts sont organisés dans les villages, où ils coïncident avec les festivités traditionnelles liées au solstice d'été. À leur initiative, les particuliers pavoisent avec le drapeau bleu aux fleurs de lys. L'armée est absente ou peu présente. La responsabilité de la fête, en effet, n'est pas confiée à l'État mais prise en charge par des associations. Si en 1977 c'est la société Saint-Jean-Baptiste, dépositaire de l'héritage du mouvement d'émancipation des Canadiens français, qui en avait la charge, depuis quelques années une autre organisation, jugée plus représentative de l'ensemble des communautés culturelles du Québec, lui a été substituée.

C'est donc une sorte de transplantation du domaine politique vers le domaine culturel qui permet à la fête d'exister. Ce décalage est visuellement illustré par le fait que c'est autour d'une scène musicale que s'organise la relation entre le discours, les drapeaux et la foule, les chanteurs occupant sur la scène la place dévolue dans les cérémonies civiques aux représentants de l'autorité. En 2006, par exemple, c'est à un acteur qu'est attribuée la charge d'écrire et de lire le discours officiel. Le site de l'association responsable insiste d'ailleurs sur la participation de la société civile aux célébrations. On n'attend pas des bénévoles qu'ils carburent uniquement à l'enthousiasme national, et, comme dans toute entreprise soucieuse de motiver ses troupes, un concours et des cadeaux récompensent les plus efficaces producteurs de la symbolique nationale. L'ensemble est parrainé par une marque de bière.

Il n'y a rien d'étonnant alors à ce que l'on observe dans les célébrations non pas la rigueur et l'unité – dans le cérémonial et les discours – qui caractérisent les fêtes des États anciennement centralisés, mais une adaptation aux formes nouvelles de la vie collective. Ainsi, à Causapscal, bourgade de Gaspésie située à plus de mille kilomètres de Montréal, le discours officiel de la fête était-il, en ce mois de juin 2007, composé à la fois de propos tenus par des élus, en l'occurrence le maire et la députée – ce qui relève du modèle classique –, et de deux chansons, insérées entre les discours et le feux d'artifice, comme si elles étaient elles-mêmes un discours. Et, de fait, elles en faisaient fonction. La première était Dégénération, du groupe Mes Aïeux, citée plus haut, qui quittait ainsi clairement le registre du spectacle pour entrer dans celui de la représentation politique. Quant à la seconde, intitulée Lettre à René Lévesque et due au groupe de papys militants Les Cow-Boy fringants, elle portait, elle aussi, un message explicitement politique : un appel aux jeunes générations pour qu'elles relèvent l'héritage de René Lévesque.

HEURTS ET MALHEURS DU 400E

Le conseil municipal d'Hérouxville, Mes Aïeux et Les Cow-Boys fringants… ces porteurs de discours apparemment marginaux n'occupent le devant de la scène qu'autant que les vecteurs traditionnels de la transmission d'une identité nationale peinent à remplir leur rôle. En témoignent les difficultés dans l'organisation des cérémonies du 400e anniversaire de Québec. En 2008, cela fera quatre cents ans – ou à peu près – que Samuel de Champlain a abordé le site de Québec. L'anniversaire appelle une célébration, et depuis quelques dizaines de mois on s'agite autour de la question, tant à Québec qu'à Ottawa et Paris. Les anniversaires à Québec sont choses complexes et politiques. Le 300e anniversaire, en 1908 avait donné lieu à un magistral tour de passe-passe par lequel Ottawa avait récupéré, pour le plus grand profit symbolique de l'empire, l'initiative, à l'origine modeste, des bourgeois francophones de Québec. Le programme de 2008 est, lui aussi, objet de controverses et sujet à volte-face et transformations. Ottawa a un projet clair et astucieux : célébrer l'arrivée via le port de Québec des centaines de milliers d'immigrants qui ont fait le Canada multiculturel d'aujourd'hui. La ville de Québec, dans cette perspective, est ramenée exclusivement à sa fonction de port. Son rôle de capitale administrative et religieuse d'un territoire rural, agricole et essentiellement francophone disparaît purement et simplement.

Mais peut-on tenir un autre discours sans réveiller les flammes du souverainisme ou encourir le reproche de nationalisme ethnique et religieux ? La question donne des cauchemars au gouvernement provincial libéral de Jean Charrest, qui entend contenir toute velléité souverainiste et qui cherche une voie moyenne entre l'enthousiasme multiculturel d'Ottawa et l'inopportune célébration d'un héritage embarrassant. Comment célébrer les Canadiens français sans en parler tout en en parlant ? Ainsi, la grande exposition sur l'Amérique française prévue à l'origine ne se fera pas, ou plus tard, ou autrement. À la place, la France prêtera une exposition du musée du quai Branly, zappant les Canadiens français au profit d'une célébration plus au goût du jour des cultures autochtones. Quant au Québec proprement dit, son discours national s'engloutit dans les initiatives spectaculaires ou sympathiques mais, au sens propre, insignifiantes. Le Cirque du Soleil, grande entreprise du show-business, québécoise et mondialisée, assurera l'essentiel du spectacle, et, si ses managers le veulent bien, on aura Céline Dion, autre icône du succès planétaire. Des chorales franco-québécoises renoueront dans la bonne humeur le lien social transatlantique. Quant à la Saint-Jean-Baptiste sur les plaines d'Abraham, elle représente un vrai problème. Trop chargé de souvenirs, cet endroit ! Et s'il venait à l'idée de quelques jeunes zozos de se prendre pour Félix Leclerc, Gilles Vigneault et Robert Charlebois et de rejouer la Superfrancofête de 1974 ? On a vu ce que ça donnait lorsqu'on laissait des chanteurs parler politique. Mieux vaut rester raisonnable et confier aux fédérations de généalogistes une exposition sur les « familles-souches » (celles qui se sont installées au Québec au XVIIe siècle) et les « familles-racines » (celles qui sont restées en France, toujours au XVIIe siècle). Idée charmante, certes, et sans danger politique immédiat, mais qui témoigne d'un repli frileux

sur la tradition. Crise symbolique, crise des institutions, avons-nous dit. Pour la regarder sous un angle nouveau, on peut considérer ce que dit de la question des institutions Denis Monière, politiste et partisan historique du projet souverainiste. Le Québec, dit-il, a un État faible, et ça n'est pas bon. Dans le cas particulier du Québec, un État fort, paradoxalement, libérerait les individus. Certes, le projet souverainiste aujourd'hui ne consiste plus à suivre le modèle des décolonisations des années 70. Mais, si les Canadiens français ont survécu comme groupe, c'est au prix d'une discipline individuelle et collective sévère, encadrée par l'Église. C'est parce que les femmes avaient quatorze enfants que le groupe a perduré. C'est parce que les familles parlaient français à leurs enfants même si cela avait un prix en termes de promotion sociale et économique que la langue, elle aussi, s'est maintenue dans un environnement pourtant défavorable. Aujourd'hui, il n'est bien sûr plus question de demander aux familles d'assurer la survie du groupe, et le rôle régulateur de l'Église s'est évanoui. Et si la langue subsiste, face à la pression renouvelée de l'anglais, c'est seulement grâce à la protection des pouvoirs publics exprimée par la loi 101 et aux politiques publiques de soutien à la culture.

Un État souverain délivrerait, dit Denis Monière, les individus de la charge d'assurer la défense de la langue et la pérennité du groupe en assumant les fonctions symboliques et en veillant à la transmission. On peut être d'accord ou non avec cette opinion, exprimée ici de façon peut-être trop sommaire. Il n'en demeure pas moins qu'il y a là une clé pour comprendre la confusion idéologique dans laquelle se débat le Québec aujourd'hui. Confier la charge de la production symbolique au théâtreux et aux chanteurs, c'est s'assurer, en période de hautes eaux idéologiques, un fort potentiel de créativité et un écho maximal dans la société. Mais, en période de reflux, c'est s'exposer à des dérives bizarres, à la fragmentation des représentations, aux distorsions des appartenances. Bref, il n'est pas anodin de ne pas réussir à organiser un grand anniversaire, une fête nationale ou un grand musée. C'est plutôt un sujet d'inquiétude.

***

CATHERINE BERTHO-LAVENIR est professeur d'histoire contemporaine à l'université Paris III-Sorbonne nouvelle. Elle s'est occupée, en 2006, de la chaire « Étude de la France contemporaine » à l'université de Montréal. Son dernier livre : Histoire des médias, de Diderot à Internet, avec Frédéric Barbier, Armand Colin.

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Théâtre canadien-français, Trust américain et Église catholique : une lutte à trois sur fond de culture, d'affaires et de nationalisme

Simon Roy - Tribune libre de Vigile — 2007-12-04T15:42:20Z

L'art et le nationalisme canadiens-français ont toujours été intimement liés. Au Québec, la musique, la peinture, le théâtre, le cinéma s'assurent, depuis fort longtemps, d'être un véhicule efficace pour les idées porteuses de grands changements. Ce travail s'intéresse à la situation du théâtre et du nationalisme canadiens-français au lendemain de l'Acte d'Union jusqu'à l'arrivée des premiers créateurs canadiens-français populaires. Cette période est une intense lutte à trois pour la domination culturelle et commerciale du théâtre au Québec. L'Église catholique, depuis toujours, veut conserver ses valeurs bien en place pour assurer son emprise sur le peuple, mais différents événements la forceront à changer son fusil d'épaule. Le Trust, venu en terre québécoise pour incorporer Montréal et Québec à son réseau, semble s'en prendre à un public gagné d'avance, mais son ingérence et son indifférence face aux besoins des Canadiens français causeront sa perte. Et le nationalisme canadien-français, lui, renaît de ses cendres suite à l'éveil du peuple quant à sa capacité de faire son propre théâtre, dans lequel il se reconnaît mieux que dans le théâtre européen ou américain qu'on lui enfonce dans la gorge depuis trop longtemps.

Ce sujet, avec son contexte et ses acteurs captivants, soulève une grande question : « Comment l'influence de l'Église et le monopole du théâtre au Québec détenu par le Trust américain entre 1890 et 1903 causent une renaissance du théâtre et une remontée du nationalisme canadiens-français ? ».

Plusieurs auteurs se sont penchés sur la question du théâtre et du nationalisme canadiens-français à la fin du XIXe siècle, mais toujours en les séparant l'un de l'autre. La plupart des ouvrages offrent une analyse complète sur la renaissance du théâtre canadien-français, en se contentant de seulement effleurer au passage le nationalisme qui en ressurgit. Bref, les liens entre la renaissance du théâtre et la remontée du nationalisme ne demandent qu'à être faits, les questions qu'à être soulevées.

Il semble que l'éveil du peuple canadien-français quant à sa capacité de faire lui-même son théâtre provienne à la fois d'un ras-le-bol face à l'oppression que lui fait subir l'Église quant à ce qui est acceptable ou non, ce qui est bien ou mal, et d'un écœurement face au théâtre à la Broadway qui, au départ, comble un vide, mais qui, rapidement, prend trop de place et ne se préoccupe pas suffisamment des exigences du peuple.

Pour démontrer l'hypothèse proposée, ce travail est divisé en trois grandes parties. Premièrement, la dualité entre l'Église catholique et le théâtre canadien-français est exposée et analysée. Cette première partie démontre comment une situation perpétuelle de dominant-dominé mène à un ras-le-bol du dominé face au dominant. La deuxième partie énonce l'arrivée du Trust américain et ses méthodes pour acquérir et maintenir son monopole. On voit dans cette partie que le théâtre canadien-français, fraîchement « libre » de l'influence ecclésiastique se retrouve à nouveau sous l'emprise d'une entité supérieure. Une seconde dualité naît de ce phénomène et conduit au sujet de la troisième et dernière partie : le changement de position de l'Église catholique, la renaissance du théâtre et la remontée du nationalisme canadiens-français. Ces thèmes seront également mis en relation avec le thème intégrateur : « l'impact de la modernisation sur les institutions culturelles traditionnelles », en d'autres mots, ce travail tente de démontrer comment le Trust américain, porteur d'une modernité autant culturelle que technologique, cause un changement de position chez l'Église et un éveil du peuple canadien-français face à la prise en main de leur culture et de leurs affaires.

La dualité entre le théâtre canadien-français et l'Église catholique

Au début de la période qui nous intéresse, le théâtre professionnel et commercial francophone n'existe pas. En fait, le théâtre francophone au Québec se limite à des adaptations de pièces françaises, anglaises et américaines. En d'autres mots : « l'institution théâtrale […] en fut une d'importation »(1) et, en ce sens, les premières tournées à venir visiter le Québec sont européennes, surtout anglaises. À par l'expérience que possèdent ces troupes, elles présentent tous les désavantages possibles : elles coûtent très cher, elles sont souvent épuisées par leurs longues tournées et, surtout, elles sont formées de comédiens dont l'accent agace l'oreille canadienne-française. C'est en réaction à ces troupes étrangères qu'apparaissent, vers 1860, à Montréal et à Québec, les premières troupes locales. Les troupes, elles, n'ont pas trop de difficulté à jouer les adaptations européennes, mais le principal problème est que, jusqu'en 1900, au Québec, « il n'existe pas d'éditeur ni même de collection spécialisée dans l'édition du texte dramatique »(2). Les rares auteurs dramatiques canadiens-français doivent donc financer eux-mêmes leur édition et leur publication, ce qui est bien au-dessus des moyens de la plupart d'entre eux. Alors comment les auteurs dramatiques canadiens-français s'y prennent-ils pour rendre leurs œuvres accessibles au public ? Ils vont voir ceux qui les méprisent et les censurent depuis plus d'un siècle : l'Église catholique. Et pourquoi l'Église changerait-elle sa position face au théâtre qu'elle perçoit depuis toujours comme immoral, trop léger et répandant les mauvaises valeurs ? Dans ce cas-ci, l'on peut dire que la vieille expression « l'ennemi de mon ennemi est mon ami » s'applique. Devant l'importance grandissante de la présence européenne et, bientôt, américaine, l'Église catholique ne peut que constater qu'un important morceau de la culture québécoise est en danger et n'a d'autre choix que de permettre la diffusion, dans ses revues et dans ses circulaires, d'œuvres d'auteurs canadiens-français comme Louis-Honoré Fréchette (Papineau), Anne-Marie Gleason-Huguenin (L'adieu au poète), ou encore Rodolphe Girard (À la conquête d'un baiser).

Mais il ne faut pas croire que l'Église supporte le théâtre. Elle daigne diffuser les auteurs d'ici, mais elle s'assure de les garder à un bas niveau : amateur et même scolaire, de préférence. Le fait est que l'Église approuverait bien le théâtre s'il voulait parler de patriotisme et de vertu, mais comme les pièces viennent majoritairement d'Angleterre et de France, même si elles sont quelques fois jouées par des Canadiens français, elles ne sont pas adaptées au contexte Québécois de l'après-Acte d'Union. Comme le décrivent Laflamme et Tourangeau : « Elle [l'Église] ne lui accorde pas sa bénédiction [au théâtre], mais elle lui laisse tout de même une paix relative » (3). Cependant, Montréal fait exception à cette règle cléricale. De 1836 à 1876, Monseigneur Bourget, évêque du diocèse de Montréal, paralyse presque complètement le théâtre et toutes autres formes de manifestations artistiques dans sa « politique du juste milieu » (4). Cette politique, bien plus rigide que son nom l'indique, stipule qu'« on ne peut, sous peine de péché mortel, concourir à aucune représentation notablement indécente […], ni par abonnement ou souscription, ni par applaudissement » (5). Ainsi, d'un côté, il limite grandement le développement du théâtre francophone à Montréal et, d'un autre côté, il pousse la jeunesse franco-canadienne vers le théâtre montréalais anglophone. Puisque ce théâtre est régit par les protestants plutôt que par les catholiques, il offre des pièces « d'une morale généralement beaucoup plus relâchée que celle du théâtre français » (6), c'est-à-dire des pièces dans lesquelles apparaissent notamment des femmes. Bref, cette censure par l'Église catholique fait pratiquement mourir le peu de théâtre francophone qui se fait au Québec à la fin du XIXe siècle au profit du théâtre anglophone et européen.

Après plus de trente-six ans à la tête du diocèse de Montréal, Monseigneur Bourget se retire et nomme Monseigneur Fabre pour le remplacer. Cependant, Monseigneur Bourget laisse un héritage très lourd et son spectre semble toujours être omniprésent autour des relations entre l'Église et le théâtre. En conséquence, même si l'on croyait que le départ de Monseigneur Bourget allait aider les choses, jusqu'en 1893, les journaux des trois grandes villes québécoises, presque tous sous contrôle ecclésiastique, martèlent les théâtres francophones et étrangers pour leur manque de moralité, leur caractère trop léger, et y vont de sévères mises en garde à l'intention de ceux qui voudraient s'y adonner.

La dualité entre le théâtre canadien-français et le Trust américain

Comme mentionné dans la partie précédente, la substitution des troupes de tournées pour des troupes locales permet au moins à quelques Canadiens français de vivre du théâtre. Par contre, l'arrivée des troupes locales entraîne un phénomène qui se révèlera plus tard comme regrettable : les troupes européennes, forcées de limiter leurs présences en sol québécois, laissent la porte grande ouverte à l'hégémonie New-Yorkaise qui ne prend que quelques années à incorporer le Québec dans son réseau. Le Trust américain, ce monstre économique et, par la bande, culturel, fait son entrée au Québec vers 1890. Puisque le peuple canadien-français a soif de nouveauté mais est encore incapable de palier lui-même à ses propres besoins, l'ouverture est béante pour un envahissement déguisé en sauvetage. Le plus grand monopole de l'industrie du loisir et de la culture au monde semble invincible parce qu'il est « une association tactique entre quelques puissants producteurs new-yorkais et divers directeurs de petites chaînes régionales exaspérés par la situation théâtrale » (7). Parmi les producteurs, on retrouve Marcus Klaw et A.L. Erlanger qui possèdent la majorité des salles de théâtre du sud des États-Unis ; les millionnaires et géants de la production Al Hayman et Charles Frohman ; ainsi que Samuel F. Nixon et Fred Zimmerman, deux importants producteurs new-yorkais. En moins de sept ans, « tous les établissements montréalais et québécois de quelque importance passèrent progressivement sous le contrôle du groupe new-yorkais » (8). Au départ, l'arrivée d'un groupe aussi puissant ne peut que servir la cause du théâtre au Québec : le Trust assure la régularité des spectacles et, surtout, met enfin Montréal sur le circuit des grandes tournées. Cette grande vague de modernisation qui souffle sur l'industrie du théâtre au Québec fait en sorte que Montréal n'accuse plus aucun retard sur les autres grandes villes mondiales quant à la présentation des grands succès de Broadway et à l'utilisation des nouvelles techniques et technologies.

Mais pourquoi les Canadiens français, lassés du théâtre à l'européenne tombent-ils littéralement en amour avec le théâtre à l'américaine ? Legris l'explique très simplement dans « Le théâtre au Québec : 1825-1980 » :

Avant de partir en tournée, un spectacle devait d'abord passer le test new-yorkais. Alors, auréolée du prestige de la réussite, la production menait, parfois pendant des années, de grandes tournées continentales. Quand le succès obtenu sur Broadway était plus triomphal encore, on pouvait envoyer en tournée jusqu'à cinq ou six troupes affublées du même nom et des mêmes épithètes ronflantes que l'originale. Des centaines de milliers de spectateurs eurent ainsi la conviction de voir dans les théâtres les plus reculés du continent les grands triomphes de New York tels que les avaient acclamés la foule et la critique new-yorkaises. Le subterfuge dura (9).

C'est ainsi, avec le reste du continent, que les Canadiens français sont entraînés dans un mouvement grandiose et prestigieux comme seuls les Américains sont capables de créer. Ce nouveau monopole détenu par le Trust pèse très lourd sur le dos des auteurs et des troupes d'expression francophone. Les auteurs sont maintenant condamnés à demeurer mineurs et amateurs parce que les Américains écrivent leurs propres pièces, et les troupes, si elles veulent jouer plus que du religieux ou du scolaire, doivent parvenir à se faire engager par le Trust américain pour jouer des pièces new-yorkaises. Et la domination du Trust n'a pas d'effets négatifs que sur les auteurs et les troupes locales : elle accroît également « la centralisation des affaires théâtrales dans la métropole américaine et ne [tient] aucun compte des disparités régionales » (10). Donc, d'un côté, la haute bourgeoisie anglaise est mécontente parce qu'elle déteste voir Montréal perdre de son pouvoir économique aux mains de New York, et d'un autre côté, les francophones ne tardent pas à s'apercevoir qu'ils se reconnaissent encore moins dans le théâtre à la Broadway que dans le théâtre européen qu'ils ont mis à la porte. Sans compter que le Trust se soucie encore moins que ses prédécesseurs de savoir si l'accent, l'apparence ou même l'histoire racontée conviennent ou non au public québécois.

Renaissance du théâtre et remontée du nationalisme canadiens-français

Ainsi, malgré l'admiration que le public canadien-français a, au départ, pour le théâtre à la Broadway, la volonté d'avoir enfin un théâtre bien à lui se fait sentir plus que jamais. Devant la situation économique et culturelle alarmante du théâtre canadien-français, l'Église permet progressivement aux auteurs canadiens-français de diffuser un peu plus librement et largement leurs œuvres dans les revues et dans les circulaires des différentes paroisses. Ainsi, tout aussi progressivement, les troupes locales commencent à avoir des pièces canadiennes-françaises sous la main et les jouent dans les églises et dans les écoles. Bref, il ne leur manque qu'une scène majeure sur laquelle jouer parce qu'il est évidement que le Trust américain ne les laisseront jamais jouer sur les siennes. Et c'est à partir de ce moment que le théâtre qui ne faisait que survivre et que le nationalisme présent mais dominé se fondent l'un dans l'autre : « il suffit, pour s'en convaincre, de relire les multiples appels à la création d'un théâtre national qui jalonnent notre histoire théâtrale » (11). Toutefois, le Théâtre National ne sera inauguré que dans un quart de siècle et c'est maintenant que le théâtre et le nationalisme canadiens-français demandent à éclore.

Devant la grogne grandissante du public québécois, le 30 septembre 1898, Elzéar Roy et la Société Saint-Jean-Baptiste mettent sur pied les « Soirées de famille ». Avec l'approbation et même l'aide du clergé, ce qui ne devait être qu'un mélange d'exercice théâtral et de cours d'élocution devient rapidement une troupe régulière. Les trois années d'efforts mises par Elzéar Roy sont, au bout du compte, « à la fois une récompense pour les élèves [des deux sexes] et une aubaine pour les spectateurs pour suivre avec intérêt le succès des jeunes acteurs et jouir d'un bon spectacle français » (12). Toutefois, il ne faut pas se leurrer ; les Soirées de famille ne sont pas l'événement ni l'avènement que les Canadiens français attendent. En effet, des soixante-quatorze pièces jouées par la troupe, aucune n'est québécoise ; à l'exception de Juliette Béliveau, aucun membre de la troupe ne poursuit une carrière professionnelle après la fermeture de 1901 ; les Soirées deviennent rapidement officieusement exclusives à la petite bourgeoisie canadienne-français et le peuple la boude. Bref, les Soirées ne sont pas aussi rayonnantes qu'espéré, mais au moins, le mouvement est lancé. Comme le décrit clairement Renée Legris : « Tout le monde, à l'époque, comprit bien l'esprit qui les animait [les Soirées] et le sens profond du consensus historique qui présida à leur création. Le « mal », c'était l'assimilation et tout ce qui pouvait la ralentir était « bon » ou acceptable » (13). Devant cet éveil de conscience, certains membres de la petite bourgeoisie canadienne-français rejoigne le mouvement. Par exemple, le 21 novembre 1898, Godeau, un ingénieur, fonde le Théâtre des Variétés qui donnera naissance un peu plus tard au Théâtre de la Renaissance.

Arrive ensuite la période des cafés-concerts ; une formule directement importée de Paris. Les cafés-concerts sont de petites salles fréquentées autant par le peuple que par la petite bourgeoisie où l'on présente des pièces francophones et, surtout, où l'on peut consommer de l'alcool. Le concept connaît un succès sans précédant chez le petit peuple canadien-français parce que, pour une rare fois, il s'y reconnaît parfaitement, comme en témoigne la première revue locale d'Alfred Durantel, présentée le 31 mars 1899 au café-concert l'El-Dorado :

Au lieu d'entendre parler constamment d'un vicomte millionnaire ou d'un baron décavé, nous sommes en présence de Télesphore Pigeonneau, un dur à cuire qu'a [sic] du poil aux pattes, de la gaieté au cœur et du courage au ventre. Au lieu de parcourir les grands boulevards parisiens, il est question de la Côte-Saint-Lambert ou de la Place Jacques-Cartier ; au lieu d'entendre crier Brébant, ou Bignon, ou le café des Variétés de Paris, on entend parler de Jos Riendeau, et cela sonne bien à nos oreilles attentives (14).

Maintenant que la petite bourgeoisie et le peuple canadiens-français sont sur la même longueur d'onde, le mouvement nationaliste peut poursuivre sa poussée dans le milieu théâtral. Les deux dernières années du XIXe siècle sont les plus importantes de l'histoire théâtrale du Québec : elles marquent la naissance et l'aboutissement du projet de Julien Daoust de créer le Théâtre National. Encore une fois, Renée Legris décrit parfaitement l'effet qu'a le National sur toute l'industrie : « Ce que ne réussissent pas à faire ni les « Soirées de famille », ni les autres établissements éphémères de l'époque, le Théâtre National le réalisa avec éclat et fulgurance. Il parvint à puiser dans la clientèle francophone des théâtres anglais et sut se l'attacher. Son succès prit de court le Trust qui, jusqu'à ce moment, n'avait guère à s'inquiéter des entrepreneurs locaux, et pour cause » (15).

Paul Cazeneuve, à la tête du Théâtre National, sait très bien comment continuer et achever le changement désiré par le public canadien-français. À ses débuts, il se contente de poursuivre la tradition à laquelle le public s'est habitué : présenter des versions traduites en français de pièces américaines ou anglaises. Cependant, les méthodes de Cazeneuve révolutionnent la création théâtrale canadienne-française : pour la préparation des spectacles, il fait appel à des talents locaux pour traduire et adapter les textes. De cette façon, il met de nombreux jeunes auteurs en contact intime avec des œuvres à succès. Grâce à ce geste en apparence anodin, dès 1903, plusieurs jeunes auteurs canadiens-français écrivent et voient leurs pièces être jouées sur les planches du Théâtre National. Cazeneuve, peut-être malgré lui, lance ainsi la première vague d'auteurs canadiens-français populaires. Les Canadiens français réalisent enfin qu'ils savent écrire, produire et jouer un théâtre dans lequel ils se retrouvent, et ce, mieux que les Européens ou les Américains. Finalement, comme le décrit Larrue : « la dernière décennie tranche nettement avec l'évolution tranquille et prudente qui avait caractérisé le XIXe siècle dramatique » (16).

En conclusion, la pression et l'oppression constante que subissent le théâtre et le public canadiens-français aux mains de l'Église catholique causent un véritable ras-le-bol face à cette institution que plusieurs surnomment « le dernier bastion de la culture canadienne-française ». Devant son besoin grandissant d'autonomie, le théâtre d'ici parvient à se libérer partiellement de l'hégémonie cléricale qui régit pratiquement toute la culture canadienne-française, mais tout cela simplement pour retomber sous l'influence d'une nouvelle institution qui, elle, représente la modernité et la modernisation. Devant cette nouvelle menace à la culture canadienne-français, l'Église catholique et le théâtre doivent mettre leurs vieilles querelles de côtés pour éviter l'assimilation du milieu théâtral, du moins. Grâce à l'initiative de certains membres de la petite bourgeoisie, du milieu artistique, du peuple et à la coopération des évêques et autres membres du clergé, le théâtre d'ici peut évoluer parallèlement au théâtre américain. Finalement, en 1903, avec la mise en marche du Théâtre National et l'arrivée des premiers auteurs canadiens-français populaires, le théâtre canadien-français prouve au grand public qu'il peut très bien, même mieux que le théâtre à la Broadway, combler le vide causé par l'évincement presque total des productions et des troupes européennes.

Malheureusement, l'histoire ne demeure pas aussi brillante pour le reste du XXe siècle. Maintenant que le théâtre canadien-français n'est plus en danger, l'Église revient sur ses positions d'après-Acte d'Union : l'industrie du théâtre est à nouveau mal vue et dénigrée par le clergé. Cependant, puisque le théâtre canadien-français devient plus qu'un simple divertissement, mais également un véhicule pour la culture et l'identité canadienne-française, l'Église ne réussira jamais à contenir et à limiter son rayonnement comme elle le faisait il y a quelques années.

NOTES

1 Christian Beaucage, Le théâtre à Québec au début du XXe siècle : Une époque flamboyante, 1996, p. 55

2 Hélène Beauchamp et al., Théâtres québécois et canadiens-français au XXe siècle : Trajectoires et territoires, 2003, p. 90

3 Jean Laflamme et Rémi Tourangeau, L'Église et le Théâtre au Québec, 1979, p. 128

4 Jean Laflamme et Rémi Tourangeau, op. cit., p. 127

5 loc. cit.

6 Jean Laflamme et Rémi Tourangeau, op. cit., p. 131

7 Renée Legris et al., Le théâtre au Québec : 1825-1980, 1988, p. 41

8 Renée Legris et al., op. cit., p. 42

9 Renée Legris et al., op. cit., p. 29

10 Renée Legris et al., op. cit., p. 43

11 Renée Legris et al., op. cit., p. 30

12 Renée Legris et al., op. cit., p. 49

13 Renée Legris et al., op. cit., p. 50

14 Sylvio, « chronique de la quinzaine », 1899, p.66.

15 Renée Legris et al., op. cit., p.53

16 Jean-Marc Larrue, Le théâtre à Montréal à la fin du XIXe siècle, 1981, p. 12

BIBLIOGRAPHIE

Beaucage, Christian (1996). Le théâtre à Québec au début du XXe siècle : Une époque flamboyante, Montréal, Nuit blanche éditeur, 302 pages.

Beauchamp, Hélène et al. (2003). Théâtres québécois et canadiens-français au XXe siècle : Trajectoires et territoires, Sainte-Foy, Presses de l'Université du Québec, 436 pages.

Laflamme, Jean et Rémi Tourangeau (1979). L'Église et le Théâtre au Québec, Montréal, Fides, 355 pages.

Larrue, Jean-Marc (1981). Le théâtre à Montréal à la fin du XIXe siècle, Montréal, Fides, 141 pages.

Legris, Renée et al. (1988). Le théâtre au Québec : 1825-1980, Montréal, VLB éditeur, 205 pages.

Sylvio, « chronique de la quinzaine », le Passe-Temps, vol. 5, no 105, 1er avril 1899, p.66.

Plus que jamais

2007-10-18T12:45:00Z

Le « nous », c'est lui

Antoine Robitaille - Le Devoir — 2007-09-24T16:00:00Z

Pour réactiver le « nous » francophone majoritaire, Pauline Marois s'est grandement appuyée sur le sociologue Jacques Beauchemin. Ce dernier semble du reste engagé dans tout ce qu'il y a de plus chaud au Québec ces temps-ci : non content de diriger son département, il siège au conseil d'administration de l'UQAM-la-tourmente et fait partie du comité-expert de la commission Bouchard-Taylor. Si ça continue, Jacques Beauchemin devra bientôt parler de lui au « nous » !

Dans le retour au « nous » de la majorité francophone de Pauline Marois, début septembre, il y avait beaucoup de Jacques Beauchemin. En entrevue, le sociologue de l'UQAM confirme sans trop s'étendre sur le sujet : la chef péquiste, qui connaîtra ce soir le dénouement de la bataille de Charlevoix — selon les sondages, elle devrait l'emporter facilement —, l'a consulté cet été et le consulte encore.

Le retour au « nous », Pauline Marois le voyait, raconte-t-on dans son entourage, comme un véritable « désormais ». Après la mort de Duplessis, Paul Sauvé, lorsqu'il prend la place du « cheuf », prononce ce mot célèbre, marquant le début de la Révolution tranquille. C'est aussi à une rupture que la nouvelle chef péquiste voulait convier les nationalistes, le 29 août, lors de son discours d'assemblée de nomination.

Un discours qu'elle considérait comme crucial et qu'elle a fièrement fait distribuer à tous les journalistes, le jour où elle l'a prononcé. En constatant que les Québécois ne se reconnaissaient plus dans son projet, elle s'y faisait très critique du PQ de l'après-1995. Dans les dernières années, les Québécois ont eu l'impression que le PQ, qui « a tant fait dans le passé pour affirmer et défendre l'identité québécoise, n'avait plus rien à dire sur ce sujet », a-t-elle déploré. Mario Dumont n'a eu qu'à réagir à quelques crises pour se « présenter comme le défenseur de cette identité ».

Certains passages du discours de Pauline Marois sortaient manifestement du clavier de Beauchemin : « Depuis une dizaine d'années, nous avons été saisis d'une espèce de mauvaise conscience qui nous a empêchés de dire “nous”. Comme si le “nous” était un mot tabou. Comme si le prononcer ou poser des gestes pour défendre NOTRE identité était synonyme de racisme et d'intolérance. Comme si le désir d'exister et de vivre dans la langue et la culture qui sont les nôtres était un projet ethnique ou folklorique. »

Les idées font du chemin

Le sociologue est ravi de voir que ses idées ont fait du chemin jusqu'à la tête du Parti québécois. Il sent qu'en reparlant du « nous », Marois renoue « avec le bon vieux parti de René Lévesque ». En 2002, Jacques Beauchemin faisait paraître L'Histoire en trop, la mauvaise conscience des souverainistes québécois (VLB), qui comprenait un chapitre intitulé Dire nous au Québec. À l'époque, le livre avait été reçu assez discrètement. La fatigue nationale était à la mode. Louis Cornellier, pourtant nationaliste, écrivit, en annonçant la publication, que Beauchemin abordait là un sujet « nécessaire, mais usé ».

La récente tourmente identitaire des accommodements raisonnables et la défaite du PQ du 26 mars a (sic) toutefois ramené à l'avant-plan la réflexion du sociologue. Plusieurs se sont mis à croire comme lui qu'après la déclaration de Jacques Parizeau du 30 octobre, les péquistes avaient paniqué et tellement donné dans le « civique », le « pluralisme », qu'ils en ont développé un « refus de soi ». S'agit-il maintenant de refuser le pluralisme, le nationalisme civique ? Aucunement, proteste le sociologue, « l'inclusion » est un acquis. « Il est inutile de dire que le “nous” est inclusif, cela va de soi. Le Québec est une société démocratique », lance Beauchemin. Ce qu'il faut rappeler, c'est que ce « nous » a un cœur, un noyau, hérité de quatre siècles d'histoire en Amérique. Sans ce cœur, « le projet souverainiste n'a plus de sens », croit-il.

Dans L'Histoire en trop, Jacques Beauchemin confiait que sur ce « sentier » de « l'appartenance à l'histoire » et « des mérites de la singularité culturelle », il marche « sur les traces d'un devancier » : Fernand Dumont (aucun lien de parenté avec Mario), décédé en 1997. Jacques Beauchemin signe d'ailleurs l'introduction du tome 1 des Œuvres complètes de Fernand Dumont, qui paraîtront cet automne (sous la direction de Serge Cantin). L'actualité du sociologue de l'Université Laval est grande, croit Beauchemin. Dumont aurait le mérite de nous rappeler que la société est « un fait de culture », ce n'est pas qu'un assemblage d'individus ou d'identités. « La mécanique de la citoyenneté est nécessaire, bien sûr, mais une société ne pourra jamais n'être que ça », note Beauchemin. Fernand Dumont, en un sens, permet de contrebalancer les thèses du « patriotisme constitutionnel » issu de la pensée d'Habermas. Dans son Histoire en trop, Beauchemin critique d'ailleurs l'anthropologue Claude Bariteau, le souverainiste habermassien de l'Université Laval.

Vita activa

Fernand Dumont inspire aussi à Beauchemin une forte critique de la fragmentation des sociétés actuelles en identités. Son dernier livre, dont une version augmentée paraît d'ailleurs ces jours-ci chez Athena, s'intitule La Société des identités. Dans l'attention accrue portée aux identités (homosexuelles, femmes, noires, etc.), il y a indéniablement une « bonne nouvelle », dit Beauchemin, car il y avait des oppressions à combattre. La mauvaise nouvelle, cependant, est qu'on « assiste à une espèce de course aux droits ». Pour caricaturer, disons que pour se faire entendre aujourd'hui, il suffit de s'inventer une identité : Fathers-4-Justice, par exemple.

Difficile, dans ce contexte, d'identifier des « raisons communes », pour reprendre un terme de Fernand Dumont cher à Beauchemin. Et c'est ici qu'un sens du parcours historique, d'une aventure commune, bref un certain nationalisme substantiel, peut venir en aide aux sociétés contemporaines, croit Beauchemin. Il peut conduire à « réconcilier le sujet politique » éclaté. Aider à rallier une bonne partie du social autour d'un projet commun. L'idée fait ricaner bien des philosophes des identités. Beauchemin le sait, mais approfondit ses thèses avec la confiance digne de cette phrase d'Ernest Renan : « Le moyen d'avoir raison dans l'avenir est, à certaines heures, de savoir se résigner à être démodé. »

Cette perspective, Jacques Beauchemin l'apporte à la commission Bouchard-Taylor, puisqu'il participe en effet aux travaux du comité-conseil. Comme tenant d'un nationalisme culturel inspiré de Dumont, il est plutôt isolé parmi les 15 membres et les deux coprésidents. Une sorte de chef de l'opposition sensible aux voix de la majorité, au « nous ».

Au fait, heureusement que Jacques Beauchemin s'est doté d'un téléphone cellulaire récemment. Non content d'être directeur du département de sociologie, directeur de recherche d'une Chaire en mondialisation, citoyenneté et démocratie, d'être consulté par la chef péquiste, (il participe à des rencontres avec le cercle dont s'est entouré la chef, avec les Joseph Facal, Louise Beaudoin et Jean-François Lisée), Jacques Beauchemin siège au conseil d'administration de l'UQAM, où il représente les professeurs. Le sort de l'institution où il enseigne depuis le milieu des années 90 — et dont les finances ont été plombées par des projets immobiliers mal ficelés — l'inquiète au plus haut point. « Ça prend des gens ces temps-ci pour défendre l'UQAM », dit-il.

Avec tous ces engagements, on doit conclure que Jacques Beauchemin est un intellectuel « engagé ». Tellement, en fait, qu'il s'est senti l'obligation de démissionner fin août de sa chronique à Ouvert le samedi, émission de la Première Chaîne de Radio-Canada animée par Michel Lacombe où on l'entendait depuis deux ans. « On se représente toujours l'intellectuel comme quelqu'un qui est libre de sa parole », a-t-il expliqué en ondes. Mais quand on s'engage ainsi, les « devoirs de réserve » s'additionnent et on perd la possibilité de s'exprimer librement sur une foule de sujets. Comment tenir une chronique politico-intellectuelle ces temps-ci sans parler ni des accommodements, ni du monde politique québécois, ni de l'UQAM ? Malgré tout, il trouve la situation stimulante et préférable pour l'instant à celle que plusieurs préfèrent, soit de rester pur et de critiquer à tout venant. « Je peux gagner une autre sorte de liberté sur d'autres plans », conclut-il.

Québec 101

2007-07-23T08:14:00Z

Jacques Parizeau

Jacques Parizeau — 2007-05-22T22:14:38Z

Raisons et déraisons de l'Histoire

Pierre Nepveu - Le Devoir — 2007-04-13T12:29:19Z

Je suis toujours étonné que les indépendantistes et les souverainistes d'aujourd'hui fassent si peu de cas de la fin des grandes idéologies modernes, de la mort de ces « grands récits » proclamée par plusieurs penseurs dès le début des années 80, soit il y a plus de 25 ans ! Ces penseurs, tel Jean-François Lyotard (d'ailleurs inspiré par une invitation québécoise), ne se sont pourtant pas trompés. À preuve, l'effondrement des régimes marxistes et les succès pour le moins mitigés de la décolonisation.

L'indépendance s'est à l'origine formulée selon le schéma de ces « grands récits » modernes, de ces idéologies toutes nourries par une légitime indignation. L'indépendantisme reposait alors sur une analyse lucide de la situation des Canadiens français dans le cadre canadien et sur une clarification des enjeux. L'idée généreuse d'une fin des inégalités et des injustices à l'égard des classes exploitées et des peuples colonisés était un juste cri du coeur, qui était aussi une foi. Les hommes ne sont pas de simples fétus de paille poussés par le vent ou entraînés par le courant : ils peuvent être des sujets actifs. La dépendance et l'aliénation d'un grand nombre peuvent connaître un dénouement heureux. L'Histoire, avec une majuscule, avait dès lors une rationalité, un sens qui devait s'actualiser au grand soir de la révolution libératrice. Une logique implacable et la simplicité lumineuse de la solution proposée apparaissaient clairement.

Jusqu'en 1980, l'Histoire québécoise a eu, selon ce schéma, un sens irréversible, parfaitement rationnel. Le récit était pour ainsi dire déterminé d'avance. Mais depuis un quart de siècle au moins, il devient de plus en plus difficile de penser l'Histoire dans les termes qui ont été ceux des années 1950-60 et qui venaient souvent, pour l'essentiel, de Karl Marx et de Jean-Paul Sartre.

Gaston Miron lui-même, qui fut non seulement un grand poète mais aussi un des porte-flambeaux les plus lucides et les plus généreux de la cause indépendantiste, saluait dans les années 80 les « nouveaux poètes » qui lui parlaient des « narratifs du monde enchevêtrés ». Lui qui s'était réclamé, vers 1965, de Marx et de Sartre pressentait que le monde contemporain, comme le Québec lui-même, ne pouvait plus se raconter au singulier, qu'une complexité, inextricable peut-être, posait de nouveaux défis à notre manière de concevoir l'Histoire.

Du rêve au réel

Dès lors, je pose ici une hypothèse : la cause la plus profonde des difficultés, pour ne pas dire de l'impasse, dans lesquelles se débat aujourd'hui l'option du Parti québécois tient à ce modèle historique qui soutient le mouvement indépendantiste depuis les années 60. C'est ce modèle de l'Histoire conçue comme un récit rationnel, une suite logique qui va de l'oppression à la prise de conscience puis à la libération permettant un recommencement.

La proposition récente, faite par Louis Bernard, de réduire le programme du Parti québécois à un seul article, un seul projet, celui de faire la souveraineté, constitue à cet égard une illustration dramatique de cette vision rationaliste des choses : rien de plus logique, en effet, que cette réduction à l'essentiel, rien de plus clair que la ligne droite, mais rien aussi qui fasse mieux apparaître l'écart entre le désir de rationalité historique et la complexité du réel.

Ironiquement, en adoptant la loi 101 en 1977, essentielle pour l'avenir du Québec français, le Parti québécois a lui-même ouvert la porte à une autre manière de raconter et d'envisager l'histoire du Québec, une histoire moins linéaire, davantage plurielle et « accommodante ». C'est ainsi qu'en 2008, tous les enfants et les adolescents du Québec apprendront les rudiments non seulement du christianisme mais aussi du judaïsme, de l'islam et du bouddhisme. Si on juge que le terme « multiculturalisme » est empoisonné, trouvons alors un autre terme pour dire que le Québec de 2007 entre bien mal dans le cadre du grand récit de la libération, dans une logique linéaire de l'Histoire.

On peut s'inquiéter, face à cela, que la tentation de la régression se manifeste, que certains crient à l'échec du nationalisme civique, réclament une redéfinition identitaire (entendez un durcissement) du projet indépendantiste. On ne s'étonne pas non plus d'entendre les échos d'un discours dans lequel l'Autre (étranger, immigrant, allophone, etc.) est toujours l'antagoniste : logique binaire, schéma de l'affrontement. Cela arrange drôlement ce modèle que de privilégier la figure du fondamentaliste, comme si celui-ci incarnait par excellence la figure de l'étranger. L'Autre peut alors toujours être vu comme celui qui exige, qui revendique, qui impose, qui menace, qui envahit.

Pourtant, regardez un tant soit peu la culture québécoise actuelle, qui doit bien traduire quelque part une expérience de notre réalité contemporaine : voyez notre littérature, notre théâtre, notre cinéma, notre chanson. Si vous avez cru que les artistes étaient des prophètes, alors les nouvelles ne sont pas trop bonnes pour la rationalité de l'Histoire : ça éclate de partout, ça explose dramatiquement ou joyeusement, mais chose certaine, ça ne semble guère pointer vers le grand soir.

Pierre Nepveu, Écrivain et professeur de littérature à l'Université de Montréal

Crise d'octobre 1970

2007-01-11T13:14:35Z