« Il appartient aux fêtes, aux fêtes périodiques du moins, de se répéter. Nous appelons cela le retour de la fête. Ici, la fête qui se reproduit n’est, ni une autre que la fête originelle, ni sa simple commémoration. […] La fête change d’une fois à l’autre. Car ce sont toujours des choses différentes qui en sont contemporaines. Pourtant, même vue sous ce caractère historique, c’est une seule et même fête qui subit le changement. »
Hans-Georg Gadamer

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Les cycles devancent les hommes. Ceux-ci, lorsqu’ils veulent absolument déjouer les cycles, deviennent vulnérables. Pourquoi ? Parce que les cycles constituent le temps de l’homme et que le temps s’avère le milieu de l’homme. Avant d’être homo faber et homo sapiens, l’homme est homo temporalis, c’est-à-dire un être qui interprète son existence en vertu du temps. En effet, les hommes ne se comprennent que dans le temps vécu comme répétition : ils travaillent et se reposent suivant le temps des journées, des mois et des saisons. Et entre le temps du travail et le temps du repos existe le temps de la fête. La fête, une répétition autre du même, appartient au cycle du temps. Nous rappellerons ici à notre mémoire la distinction entre le travail, le repos et la fête. Ce texte entend montrer que le cycle précède la vie et lui donne un sens.

Qu’est-ce que le temps de la fête ?

Par définition, la fête est l’expression événementielle de la fin d’un cycle parmi les grands cycles. La fête est commémoration. En effet, par le rappel des acquis possibles par la mémoire, on fête un anniversaire, une date dans le temps, qu’elle soit celle de la naissance, du mariage ou de la mort. Mais à quel moment fête-t-on ? Quand le moment signifiant revient dans le cycle programmé du calendrier. L’anniversaire marque ainsi un arrêt dans un temps qui n’arrête jamais, alors que la fête s’impose comme l’activité de cette prise de conscience humaine, trop humaine. Voilà pourquoi le temps de la fête est une pause, une manière de sortir de l’espace et du temps ordinaires. La fête fait vivre un arrêt dans le temps continu. En ce sens, ce temps précieux et rare renvoie au sacré. Le sacré, justement, correspond à l’interruption de l’éternité dans le temps : suivant l’étymologie, ce qui est sacré est dans le temps, alors que ce qui est profane se tient dehors, devant le temple.

Signification des rituels et des cérémonies

Or il importe de faire un lien entre les fêtes, les rituels et les cérémonies. Si les fêtes font passer l’extraordinaire dans l’ordinaire, les rituels, qui sont le propre des communautés religieuse ou traditionnelle, sont des cérémonies qui reviennent périodiquement et qui meublent le temps de la fête. Composés de règles et de pratiques inflexibles, les rites favorisent la communion entre le temps et l’éternité, dans le temps humain. Ainsi la danse, à l’intérieur de la fête, joue un peu le rôle de rituel, car elle vient marquer, par les gestes et le rythme, le rapport au temps circulaire. Ce n’est donc pas un hasard si, dans l’histoire, les peuples se donnent la tâche d’apprendre aux plus jeunes les arts de la danse : les plus jeunes font comme les plus vieux et entrent lentement dans le temps du groupe majoritaire, celui des adultes.

Ici, on l’aura compris, l’Église roule sur les cérémonies, les rituels et la distinction entre le temps ordinaire et le paradoxal temps sacré. Par sa mission historique, l’Église fait habiter le temps à l’intérieur comme à l’extérieur du temple. C’est ainsi que, par les cérémonies du baptême, de la communion, de la confirmation, de la profession de foi, du mariage et des funérailles que les Chrétiens habitent le temps cyclique. Le temps est fait de haut et de bas.

Fêtes, folklore et tradition

Cependant, lorsque les cérémonies et les rituels religieux sont terminés, les hommes ont depuis toujours l’habitude de continuer la fête à la maison, dans la proximité, dans un espace qui n’est plus sacré. Le folklore est le nom que l’on donne au travail culturel, artistique et communautaire s’exprimant dans un peuple. Est folklorique les usages qui se sont maintenus dans une tradition. Se transmettant de génération en génération, le folklore repose plus précisément sur l’apprentissage de certains arts, comme la danse, le chant, la gigue, etc. Tout peuple possède son folklore, c’est-à-dire ses pratiques qui lui ont permis de résister au temps non sacré. Ces pratiques rattachent le passé, le présent et l’avenir. Le folklore bref, c’est le récit des usages qui ont assuré la survivance dans le temps et l’intégration des petits dans une culture.

Certes, le folklore rime avec sagesse et tradition. Or, comme le note l’écrivain français Pierre Legendre, l’existence d’une communauté ne tient que grâce à ses institutions comme symboles d’un monde commun, d’un passé fondateur, d’un présent et d’un futur incertain, mais porteur d’espoir. Dans une société, les institutions doivent traverser le temps et s’imposer comme des relais entre le passé et l’avenir. Le folklore est sans aucun doute une institution qui a permis aux hommes de regarder l’avenir en vivant dans le présent, lequel n’était jamais séparé du passé. En favorisant la réunion de famille comme noyau de la société, il exprimait la force d’un peuple.

Spécificités du folklore québécois et intégration culturelle

Il faut rappeler à notre mémoire, avant de l’oublier définitivement, combien le Québec est une terre riche en folklore. Car le Québec, qui possède un lourd héritage religieux, s’est construit sur la transmission des arts dans les rencontres familiales et communautaires. Or si le Québec est riche en folklore, c’est aussi parce que la colonisation du territoire repose sur la rencontre de plusieurs peuples aux coutumes différentes, à savoir les Français, les Irlandais, les Écossais, les Anglais, mais aussi les peuples autochtones qui habitaient déjà le territoire avant l’arrivée des Européens. Cette rencontre des peuples en terre d’Amérique française a produit l’un des plus beaux folklores du monde.

Or, pour toute personne (qui habite le territoire ou qui arrive sur le territoire) désirant comprendre le Québec et son histoire, l’étude du folklore est un point de passage obligé. Si cette personne le fait, qu’apprendra-t-elle ?

Elle apprendra d’abord qu’il existait des habitants avant nous. En effet, nous ne sommes pas les premiers à fouler la terre, car il y a plus de 400 ans d’histoire culturelle au Québec, même si nous l’oublions toujours. Ensuite, la personne intéressée apprendra à distinguer les régions du Québec, car chaque région possède sa « petite » histoire, exprime un accent différent et raconte ses propres récits. Elle devra distinguer sans surprise la « chanson à répondre » du « reel », du « set carré », de la gigue. Elle ne tardera pas à comprendre que la podorythmie (l’art de taper des pieds) et le jeu des cuillères (l’art de suivre le rythme au moyen de deux cuillères frappées à l’envers) ont depuis longtemps accompagné les chansons et meublé les longues soirées d’hiver québécoises. Si elle persiste, elle sera heureuse d’apprendre que les Québécois ont toujours su, à leur façon, fêter Noël, le jour de l’An et que la « turlutte », un manière unique au monde de fredonner un air, se pratique encore chez nous. Enfin cette personne en pleine intégration, loin de médire sur l’histoire d’un peuple, apprendra à le respecter. Elle ne se comportera pas comme certains citadins qui, ignorants tout du folklore, pensent que La Bottine souriante, le plus important groupe folk du monde, est le nom d’un cordonnier !

Certes, certains diront que le folklore, tel qu’il se décrit, est l’oeuvre du passé et qu’il importe moins aujourd’hui. Ils diront que la fête n’a plus ce sens et que les rituels, ce sont des pratiques primitives. Ils seront heureux d’ajouter qu’ils ont déjà vu et entendu le spectacle des Beatles et que, tout compte fait, le chanteur du groupe est un immortel et qu’Internet permet d’accéder à tous les folklores du monde. Peut-être ! Mais nous répondrons, en pensant à Herder, qu’un peuple qui lève le nez sur son folklore, sur le travail des générations précédentes, est un peuple qui se méprise lui-même. Mieux : un peuple qui ne reconnaît plus ses traditions et qui ne produit plus de culture à partir de son passé est menacé, autant que les baleines.

C’est en approfondissant son folklore et ses racines que l’on s’ouvre au monde. C’est en incarnant sa tradition que l’on participe aux grandes cultures. Le passé d’un peuple est et demeurera l’histoire de son avenir.

Quand le passé disparaît lentement

Ce petit plaidoyer en faveur du folklore et des arts de la tradition ne vise pas à défendre les institutions vétustes, ni à obliger les citadins à tresser des ceintures, mais simplement à rappeler que les humains vivent dans le temps, le temps de la vie, de la famille et de la mort. Et qu’entre les grandes stations du temps cyclique existe, pour des raisons précises, le temps des fêtes. Les temps changent rapidement mais, comme le note Gadamer, les fêtes demeurent. Cela veut dire que comprendre la signification de ce temps est important pour nous, même si la majeure partie de la population ne réside plus sur des terres, mais encore plus pour nos enfants. Car lorsque les adultes n’ont plus d’histoires à raconter à leurs enfants, quand les jeunes parents ne se rappellent plus des contines qui président aux jeux, quand ils ne connaissent ni chansons traditionnelles ni de contes, quand ils ne savent plus comment danser, on dirait que quelque chose se perd. Quand on ne sait plus ni pourquoi ni comment fêter Noël, on doit commencer à s’inquiéter.

Dominic DESROCHES
Département de philosophie / Collège Ahuntsic

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